Автор Тема: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Поснов  (Прочетена 127625 пъти)

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #15 -: октомври 25, 2018, 13:03:13 pm »
      Епикурейство

      Учението на Епикур (341-270 г.) е също толкова малко оригинално, както и стоическото и се доближава до него. Главен принцип на стоицизма се явява материалистичният монизъм, а в основата на епикурейството лежи материалистически атомизъм. Ако материалистичният пантеизъм на стоиците идвал от философията на Хераклит, то механическият атомизъм на епикурейството има за свой източник философията на Демокрит, въпреки че самият Епикур е говорил на своите ученици, че няма учител и книги откъдето да заеме своето учение. Затова учениците му научавали наизуст неговите изречения и благоговеели пред учителя си, създали му нещо като култ, а след смъртта му го провъзгласили направо за герой. Безспорно, тясна дружба свързвала Епикур с неговите ученици.

      Целта на философията се поставя в щастието на човека и философията не е нищо друго, освен дейност, която ни помага да достигнем щастието благодарение на мислите и словото. Ако научната дейност не служи на тази цел, то тя става излишна и безсмислена. Сред различните знания, Епикур придавал значение преди всичко на учението за природата (физиката), т.к. то е единственото средство за освобождаване на душата от ужасите на суеверието. Ако не сме натоварени с мисълта за бога и смъртта, то ние не бихме се нуждаели от никакви изследвания на природата. Също така Епикур ценял изследването на нашите желания, защото то (изследването) може да ги ограничи и сдържи.

      Най-общо, както и стоиците, епикурейците признавали три науки – логика (каноника), физика и етика. Единственото безусловно благо, според учението на Епикур е удоволствието, а единственото безусловно зло – скръб, печал. Това обстоятелство не се нуждае от доказателства: то е очевидно и е водещо в нашата дейност. Всички живи същества от самото си раждане се стремят към удоволствието и избягват нещастието. Съществената и непосредствена основа на блаженството лежи в спокойствието на духа, или в атараксията; но положителното удоволствие е само при непосредствени условия за душевно спокойствие, доколкото то освобождава от неудоволствието, от неудовлетворената потребност… само ако считаме, разсъждава Епикур, удоволствието за висше благо, имаме предвид ме удоволствието от разврат, не изобщо чувственото удоволствие, а това да бъде тялото свободно от скърби и душата – от безпокойство. Защото нито пируването, нито опиването, нито удоволствията от младежи и девойки правят живота приятен, но трезвият ум, който изследва основите на всяка постъпка и изгонва предразсъдъците, най-ужасните врагове на нашето благоденствие. Коренът на всичко и на най-висше благо е благоразумието, само то ни прави свободни. Нашите необходими потребности са крайно прости и лесно се удовлетворяват, самата природа се грижи за нашето щастие. Който живее съобразно с природата, той никога не е беден. Мъдрият, ако има хляб и вода няма да възроптае срещу Зевс. Външните нещастия нямат сила над него и телесната скръб не може да смути спокойствието на мъдреца. Мъдрият може да бъде щастлив, когато се измъчва. Но епикурейската система не отрича, че телесното удоволствие е първоначалният и дори последен източник на всяко удоволствие. Въпреки това, то трябва да бъде сведено до необходимите граници. (Епикур подчинявал телесните удоволствия на духовните). Всички жизнени правила се свеждат до едно – да води човека към щастие, чрез умереност в желанията и въздържание от страсти. Не увеличаването на богатството, а ограничаването на желанията ни прави богати. Душата на човека се различава от тялото само по качеството на атомите, като се състои от по-изкусни, по-ефирни. Ако връзката между тялото и душата нацяло се прекъсне, нейните атоми лесно се разпръскват, а тялото изтлява. Отношението към религията на тези системи – стоическата и епикурейската е непоследователно. Без да имат нужда от свое, т.е. от чисто материална гледна точка да говорят за вярата в боговете, стоицизмът и епикурейството, въпреки това, много подробно разсъждават по този въпрос, признават боговете и дори не изцяло отричат националната религия. Според Епикур, представите за боговете и демоните са възникнали от невежеството и страха; вярата в провидението е мит. Според Лукреций, timor fecit primes deos. Но от друга страна, всеобщността на вярата в богове и желанието да види в тях своя идол осъществим, подбуждали Епикур да признава боговете. Неговите богове са изцяло човекоподобни, въпреки че са вечни и блажени. Те имат естетично тяло, не са способни да живеят в нашите светове, а се намират в пространството между световете, където, както казва Лукреций, са необезпокоявани от никакви лоши условия, а живеят под вечно-ясно небе. На боговете по никакъв начин не може да бъде възложена грижата за света и за обстоятелствата на човешкия живот, защото мъчителна грижа ще ги лиши от блаженство. Те изцяло са освободени от трудове и грижи, наслаждават се на чисто щастие при съзнаването на своето превъзходство. Обществото на боговете – това е идеалното общество на епикурейските философи. Те имат всичко каквото последните желаят да имат за себе си – вечен живот, отсъствие на грижи и постоянни случаи за приятни беседи.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #16 -: октомври 25, 2018, 13:05:42 pm »
      Скептицизъм

      Третото изключително значимо и важно течение за философската мисъл през елинистичния период е скептицизмът, но той съвсем не е сходен с по-късния скептицизъм, т.е. на дълбокото съмнение в истинността, стигащо до крайност. Древният скептицизъм бил отражение на своето време; той заедно със стоиците и епикурейците, придавал на философията практически задачи, и стойността на теоретичните изследвания определял с влияние им върху живота на човека и със значението им за неговото щастие; възгледа му за живота се отличавал с етичен характер, а висшето благо се състояло във въздържане от съждения (εποχή), един вид апатия или атараксия.

      За пръв представител на скептиците се счита Пирон от Елиада (360-270 г.). Той не оставя след себе си съчинения; за неговото учение се съди по произведенията на един от неговите ученици Тимон от Флиунт (320-230 г). Малкото известно за философията на Пирон може да се изрази в три момента: а) за свойствата на предметите ние нищо не знам, б) правилното отношение към тях се състои във въздържане от всякакви съждения и в) резултатът от всичко това е жадуваната атараксия. Тимон прибавя към това, че за човешкото щастие е необходимо да се дадат отговори на следните въпроси:
      1) как са създадени вещите,
      2) как трябва да се отнасяме към тях и
      3) какви могат да бъдат за нас последствията от подобно отношение.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #17 -: октомври 25, 2018, 13:08:09 pm »
      Еклектизъм

      Скептицизмът довел до еклектизъм, т.е. до некритично, субективно съединение на различни елементи на знанието. Докато скептицизмът приравнявал всички философски течения, отричайки във всяко от тях истината, то еклектизмът ги обединявал в друго отношение, признавайки част от истината във всяко от тях. Също, при скептицизмът, за истина били признати положенията не на една школа, а на всички по малко. С появата и развитието на еклектизма съвпада, или по-точно е свързано постепенното покоряване от римляните на елинистичния свят. За римляните били свойствени трезвото, житейското благоразумие и силната воля, като отличителни черти на характера. От тази гледна точка те ценили и философията, измервайки достойнството й по нейната практическа приложимост; те не признавали философия, която нямала практическо влияние в живота. Задачата и ползата на философията те виждали в укрепването на нравствените основни положения и в подготовянето на оратори и общественици. С оглед на това гръцките философи, преподаващи науки на своите римски ученици, са били длъжни да се приспособят към тяхното разбиране, да се съобразяват с тяхното настроение и потребности. Това се забелязва у такива видни философи за своето време, като Панеций и Антиох. За представители на еклектизма се считат Филон от тесалонийска Лариса и Антиох от Аскалон, живели в последния век преди Христа. Цицерон бил ученик на Филон. Освен тях са известни и Варон, стоикът Дидим, Парамон и други. Последният прекрасно характеризирал задачата на дейността на предшествениците му, в това число и на неговата собствена – съставяне на истинска система от ученията на всички философски школи, наричайки своята школа еклектична.

      Еклектизмът пожънал голям успех в религиозно-философската област, докато не се превърнал в религиозен синкретизъм.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #18 -: октомври 25, 2018, 13:11:10 pm »
      Новопитагорейство и Платонизъм

      При стълкновението на гръцката култура с източната, под влиянието на Изтока попаднали предимно древните народни вярвания, религиозни обреди, обичаи, които тепърва получили значение в гръцкия живот. Тези древни гръцки вярвания били родствени на източните, и сега, при взаимното стълкновение се усилили. Религиозното настроение сред народите от римската държава нараснало до висша степен. Но масата неудовлетворена от епикурейското съзнание и от вярването в рай на земята, с трескава ревност се устремила в търсене на висше тайнствено удовлетворение, което намирала във фанатичните култове на Изтока. Философската „мъдрост“, поставяла смисъла на живота в добродетелите, изгубила своето значение отстъпвайки място на напрегнато очакване на висша сила и освобождение от света. Под натиска на такива настроения, елинистичната философия трябвало да даде място на нови прояви на религиозния мистицизъм. Отличителният им характер се състои в стремежа, чрез откровение на божеството да се получи познание и блаженство. В същото време и във връзка с това, се развива представа за божеството като безкрайно извисяващо се над света и стоящо далече от него. То само по себе си вече не може да има съприкосновение с чувствения грешен свят. Нужни са ред събития и божествени посредници между божеството и човека; такива се считали обикновено демоните и световната душа. За да се встъпи в общение с божеството чрез тези посредници, отделните лица били длъжни да извършат служение на божеството и чрез различни очистителни средства и особено чрез мистерии да станат способни за общение с божеството и достойни за почитане сред хората. Така откровението се обявява за източник на философията и на всякакво познание въобще. С една дума, „когато загубили доверие в знанието, тогава се хвърлили в обятията на вярата”.

      Като основни религиозно-философски течения се явяват новопитагорейството и платонизмът. За център на движението по преимущество служи Александрия.

      Новопитагорейство, появило се в последното столетие пр. Хр., претендирало за тясна връзка с древното питагорейство. Но то нямало никакво право за това въпреки всички комбинации с цифри. Питагорейската школа излиза от страниците на историята окончателно през IV в. От последователите на новопитагорейството може да поменем – Нигидий Фигул, приятел на Цицерон, П. Ватиний, Арт. Дидим и Евдор. По-късни представители на неопитагорейството се явяват Модерат и Аполоний Тиански. Те са имали нещо като монистично-дуалистична представа за произхода на света от единство и неопределена двойственост, от тук произлиза геометричното построяване от линии повърхности и тела. На практика неопитагорейството прибягвало в делото на спасението към аскетизъм, теургия и магия.

      Платонизъм – много родствен с неопитагорейството. Той също така дължи произхода си на религиозното и еклектично течение на времето и много се доближава до философията на Антиох, който се стремил да извади от забрава древното учение на Платон. Типичен новопитагорейски платоник се явява Плутарх Херонейски. Според него философията е длъжна да обезпечи нравствения живот. Високата си цел философията постига, чрез благочестието и богопознанието.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #19 -: октомври 25, 2018, 13:12:25 pm »
      Религиозен синкретизъм

      Еклектичното религиозно-философско движение обхванало само висшата класа на обществото. А масите започнали да се увличат по източните култове, които широко заимствали и обединявали с предишни свои вярвания. Ако еклектизмът е повече или по-малко систематично обединение на положения от различните философски школи, то на религиозна почва синкретизмът е като механичен наниз, свързване, ссъбиране от изгодни по някаква причина вярвания. В края на I век, както се изразява Ювенал на своя образен език, Оронт, Нил и Галий се излели за огромното огорчение на древните римляни, в Тибър. Изида и Серапис, Кибела и Атис (сирийски Ваал), Сабазий и Митра – били почитани до крайните западни граници, в Германия, и във Великобритания.

      От историческите моменти трябва да се отбележи присъединяването на Селевкидското царство към римското като пункт, от който халдеите масово се устремили на запад и разпространили там учението си. Причина за широкото разпространение на източните култове на запад били особените свойства на източните религии – техните космополитизъм (и индивидуализъм) и мистицизъм. Сред източните култове най-известен бил култът на Митра, който в края на краищата триумфирал в Рим над всички езически религии.

      Несъмнено, главната причина за това е синкретичният характер на култа на Митра. Не е известно къде действителното се е зародил, той обходил всички източни страни, увлякъл в себе си особени елементи от всички източни религии, и в частност от мистицизма. Вследствие на това култът на Митра станал като че ли интернационален култ, обединил в себе си всички култове на древността. И това обединение не било просто външно, механично, но очевидно доста дълбоко, органично. Езичеството, бидейки завършено в религиозно отношение (както неоплатонизма – в религиозно-философско) – „култът на Митра“, казва Грусе, „заема посредническо място между езичеството и християнството“; наистина, той се бори с християнството, но вместо това го подготвя, - това обяснява неговото бързо разпространение, а също и неговото кратко съществуване.

      За да завършим всички големи прояви на античната мисъл в епохата на Рождество Христово, които така или иначе са влияли на развитието на християнската наука, а преди това са създавали атмосфера и почва при появяването и разпространяването на християнството, - остава да кажем още за неоплатонизма, макар наистина да изпреварваме малко хронологичното развитие на събитията.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #20 -: октомври 25, 2018, 13:17:53 pm »
      Неоплатонизъм

      Неоплатонизмът е последната форма на гръцката философия, в която античният дух, използвал елементи от много предшестващи учения, се е възвисил до високо-летящи, отчасти мистични спекулации. Любознателната мисъл в него се отправя предимно към божеството и към отношението на света и човека към него, но без да пренебрегва физиката, етиката и логиката. В противовес на по-ранната космоцентрична и сравнително по-късна антропоцентрична гледна точка, гръцката философия пристъпва в тази последна теоцентрична фаза, т.е. с преобладаване в центъра на религиозния елемент. Без оглед на връзката с по-ранни системи, неоплатонизъмът свел цялото философско знание до нова философска система.

      Неоплатонизмът възникнал в Александрия, където във водовъртежа на народностите се срещали тогава значителни философски и религиозни течения и често се сливали. Негов основател е Амоний Сакас (175-242 сл. Хр.), бил възпитан в християнската религия, но по-късно отново се обърнал към елинизма. Той не оставил писмено изложение на своето учение. Това направил ученикът му Плотин (204-268 г.), но обнародвал, публикувал едва ученикът на Плотин - Порфирий  († 304 г.). Освен Плотин ученици на Ам. Сакас били неоплатонистът Ориген и християнинът Ориген, както и филологът Касий Лонгин. От тази александрийско-римска школа се отличават сирийската, начело на която бил Ямблих, фантастичен теург, - и атинската, която отново повече клоняла към теоретични съзерцания и намерила своя славен представител в лицето на Прокъл.

      Под неоплатоническо учение се разбира учението на Плотин.
      Това което съществено отличава Плотин от Платон, както и от неговите непосредствени предшественици, е признаването на един принцип, стоящ над νους. Νους за него не бил съвършено единство, т.к. той в едно и също време е субект и обект на знанието νοουν и νοούμενον, следователно трябва да се разпадне на две. Необходимо е да се търси нещо по-висше, издигащо се над дуалността. Това е абсолютното единство, едното - τό έν, най-висшето, каквото въобще може да бъде мислимо. То не е разумът, но не е и неразумното, а е свръх разумното (υπερβεβηκός τήν φύσιν). Единното или божеството, на Плотин не се удава по-близко, по-точно, положително да определи, понеже то е над мисълта, над битието. Множеството възниква от единното по пътя на еманация, излъчване (περίλαμψις), подобно на това, както от слънцето произлиза обкръжаващия го блясък. Нищо няма в единното, но всичко е от него. Това, което най-близко възниква от единното – това е νους. Той се смята като произведение и отражение на единното. От единното νους получава творческа сила, той съдържа κόσμος νοητός, като истински мислим свят, извисяващ се над призрачния свят. От νους’а изхожда душата – третия принцип на Плотин. Тя е посредница между мислимия и феноменалния свят. Материята се представя от Плотин като еманация от душата. Материята според Плотин, както и според Платон е безкачествено, безформено άπειρον (безгранично), което получава своите форми само чрез πέρας (свише). Във φύσις се въплъщава λόγοι, т.е. идеите на висшия свят. Тези λόγοι на Плотин са подобни на λόγοι σπερματικοί на стоиците, само че без тяхното свойство на материалност. Теодицеята си, най-подробна за древността, Плотин дава в своите книги Περί προνοίας (Ен. III, 2 и 3) (Порфирий разделил 54-те трактата на своя учител на Енеади и систематизирал целия материал по неговото съдържание). Тук се доказва, че този свят е най-добрият и най-превъзходен.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #21 -: октомври 25, 2018, 13:18:22 pm »
      Ние разгледахме в общи линии религиозните, нравствените и философските възгледи в епохата на Рождество Христово и стигаме до извода, че от една страна, древният свят в разглежданото време представлявал едно дълбоко печално зрелище на падение на античния гений, а от друга – откривал светли точки, към което можел да се присади новият живот. Всъщност упадъкът, засягал собствено философията – доколкото се отнася до нравствената страна, то по отношение на теорията, в етиката се тъпчело като че ли на едно място, повтаря се с известни вариации сократовия възглед за добродетелта, като явление тъждествено на знанието, и като цел на живота. Не намирайки изход от такъв възглед, хората безпомощно се суетели в живота, преминавайки от стоическия ригоризъм и неопитагорейския аскетизъм към практическото епикурейство.

      Стоиците виждали в самоубийството най-добрия изход от човешкия живот; практичните епикурейци влагали целия смисъл в изтънчения хедонизъм, а хората с по-низко развитие – въобще в грубите развлечения.

      Положителната страна в развитието на античния свят се оказала в отклонение на човека от външния свят и в обръщането му към самия себе си, към своя вътрешен религиозно-нравствен живот. По този начин хората достигнали до представата за сериозни нравствени и религиозни проблеми и до съзнанието за единството на човечеството и за братството. Една от най-характерните черти на разглежданото време се явява желанието за спасение и стремежа към очистване на душата в различните мистерии. Спасението се поставя в зависимост от съобщения, чрез откровението на известни истини, от познанието на Бога, света и човека. Така благочестието преминава в гносис.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #22 -: октомври 25, 2018, 13:30:37 pm »
      Религиозни вярвания на юдейския народ в епохата на Рождество Христово

      Две главни задачи били заложени в основата на възпитанието на еврейския народ: че Йехова, като единственият истинен Бог на целия свят, е призовал еврейския народ в завет със Себе Си и че Йехова е встъпил в завет с този народ не за неговите егоистични национални цели, а за спасението на целия свят. За утвърждаването на първата истина е трябвало да премине цялото време чак до Вавилонския плен. Само след плена народът не се отклонявал от Йехова и не е попадал на изобличение от страна на пророците за идолопоклонство (ср. Неем.9:6-7. М. Поснов. Идея завета Бога с Израильским народом. Ст. 166 (См. стр. 47).

      Втората задача на възпитанието на еврейския народ – да послужи за спасението на всички хора, вследствие на различни неблагоприятни обстоятелства не била достигната или изпълнена. Евреите, в несравнимо мнозинство, били убедени, че само те са призвани за собствено благо, спасение и наследяване на месианското царство; останалите народи ще влязат в това царство само като трофеи на избрания народ, т.е. победени негови роби. Това горделиво богопротивно съзнание било причина за отхвърлянето на народа и неговата пълна катастрофа през 70-135 г. сл. Хр.

      До вавилонския плен (и някое време след плена, чрез малките пророци) на еврейския народ било съобщено божественото откровение. След плена народът започнал да изучава съобщеното откровение. За това дело отишли повече от 10 века, от времето на Ездра (края на V в.) до завършването на талмудите – Йерусалимския (IV-V в. сл. Хр.) и Вавилонския (VI в.). От обективно-културна гледна точка, епохата след плена се явява изключително значим период за историческото развитие на националното самосъзнание на израелския народ;  това са векове на особено пробуждане на вътрешния живот, време на колосална работа. Достатъчно е да се посочи на това, че през това време се зародил Талмудът, който направил възможно многовековното съществуване на народа без държава, без територия, без храм, цар и първосвещеник.

      Времето след плена се характеризира, като „господството на закона“, номократия. Начало на това господство сред йерусалимските юдеи слага именно Ездра, учредявайки института на книжниците. Силен враг за развитието на номизма и на юдейския национализъм се явил от втората половина на IV в. елинизмът. По това време александрийските и отчасти палестинските юдеи значително се подчинили на влиянието на елинизма. Тогава насилственият натиск на елинизма над целия народ, в лицето на Антиох Епифан, породил въстанието на макавеите. От това време все пак развитието на живота под сянката на закона било нарушено. Политическата независимост, постигната от народа, става изходна точка на собствено юдейския, след пророчески апокалипсис и служи за силното оживление на месианските очаквания.

      Около четири века пр. Хр., с последния пророк Малахия, пророчеството в историята на еврейския народ се прекратило и въобще каквото и да било съобщение на Божието откровение. Това бил период на самостоятелно усвояване от еврейския народ на полученото откровение, с което се открива епохата на книжничеството.

      В началото на втората половина на V в., свещеник Ездра, като чул за големите безпорядъци сред юдеите, върнали се от вавилонския плен в Палестина, с разрешението на царя се отправил за Йерусалим, за да приведе към нормален ред живота в Юдея. В кн. Неемия (8:1-8) за началото на дейността на Ездра сред народа се разказвло така:

      „И свещеник Ездра донесе закона пред събранието на мъжете и жените… и четеше от него на площадите… И ушите на целия народ се скланяха към книгата на закона… И четяха (левитите) разборно от книгите, от закона Божий, разбрано и прибавяха тълкуване, и народът разбираше прочетеното… Народът се умиляваше и плачеше, като слушаше словото на закона. Съгласно всичко това (т.е. както е посочено в закона) ние даваме твърдо обещание и подписваме“ (ср. — Неем.9:9; 9:38; 10).

      Това се отнася към 445 г. пр. Хр. За това време законът Божий бил до такава степен изучен, че може би около средата на II в., т.е. по времето на Макавеите, били разработени основните положения, които в средата на II в. сл. Хр. влезли в Мишна, кодификацията на която се приписва на Юда (Хакодеш, в края на II сл. Хр.). Отивайки малко по-напред, сега ще кажем, че Мишна съставлява основата на Талмуда. Към Мишна – закона – било съставено тълкувание – Гемара; от Мишна и Гемара се състои йерусалимският Талмуд, съставен през IV-V в., и вавилонският – през VI в.

      Пълното господство на закона довело до необходимостта от ограничаването му, или по-точно, - до тълкуването му.

      От времето на Макавеите започва изучаването на пророците. Хората, търсещи в пророците само отговор на въпроса, каква награда ги очаква, ако изпълнят закона, - съставили от тях много оскъдни, даже жалки извлечения, без да осъзнаят дълбочината на съдържанието им. Но дълбоко религиозните и донякъде мистично настроените, на основата на пророците създали величествен образ на бъдещето, макар и да носи в себе си следи от излишна фантазия и не благовъзпитана мисъл.

      Под влияние на изучаването на пророците се създава апокалиптиката. Самото название αποκάλυψις излиза от общобиблейското или религиозното понятие за откровението въобще. Със самото свое название апокалиптиката показва, че граничи близо до пророчеството. Апокалиптиците се занимават с въпросите за съдбата на избрания народ: не противоречи ли понятието за един всемогъщ Бог и за Неговия народ всичко извършващо се с този народ в света под господството на езическите народи. Апокалиптиката се занимава с есхатологичните въпроси и ги решава в рамките на универсалната история. За пряк преход от пророчеството до апокалиптиката служи книгата на пророк Даниил, представляваща пръв апокалипсис и образец за следващите. Най-важни апокалипсиси са книгата на Енох (ок. 162-161 г. пр. Хр.), на Варух и Ездра, по всяка вероятност появили се след разрушаването на Йерусалим, т.е. в края на I в. Съществуват и още апокалипсиси, но са образци не на юдейското пророчество, а облечени вече в одеждата на езическите оракули. Имаме предвид книгите на Сибила (oracula Sibyllina) – литературен сборник от различни времена на александрийското юдейство. Богата на месиански и есхатологичен материал се отличава третата книга на Сибила, а именно стихове 97-807, отнасящи се към 140 г. пр. Хр. Неизвестният автор при описанието на световните събития и преврати, като описва бедствията, които ще причин на Египет излезлият от Азия „силен цар, могъщ орел“, продължава: „тогава (когато бедствията на пагубната война достигнат крайни предели) от изток (собствено от слънцето) Бог ще изпрати цар, който ще успокои земята от пагубните войни, като ще умъртвява едни, а ще изпълни с твърда надежда други“.

      Наред с тези апокалиптически насоки, не проникващи твърде сред народа, съществувало по-старо направление, национално-политическо или рационалистичното. За последователите на закона, той си оставал основна опора в живота и в известен смисъл единствен източник на спасение. От тази гледна точка на закона гледали и на религията, и на бъдещото избавление. Религията, вместо предишния съюз, като интимно взаимоотношение на Бога с народа, получила делови характер на жизнено-практичен договор. Народа е бил длъжен да изпълни целия закон, а Бог – за това да му дари спасение. Месията за тях бил път не като откровение на живия Бог, а като носител на блага за Своя народ. За това не е чудно, че заради бъдещите блага се забравя понякога и месията (както например в книгата на Юбилеите, Възнасянето на Мойсей и др.). Пръв литературен паметник, който ни позволява да разберем рационалистичната насока се явява книгата на Сирахов. Именно в нея се прокарва идеята за закона, като главен източник на спасение, и не се споменава за Месия. Силно се усеща рационално-политическата насока в книгите на Варух и Товит. В книгата на Юбилеите или Малкото Битие, в написаното, което може само с вероятност да се отнесе към I в. пр. Хр. съвсем не се споменава за месиански цар, но за изобразяването на бъдещите месиански есхатологични времена в книгата е отделено на доста място (особено в гл. 1 и 23). Апокалиптичната книга „Псалми Соломонови“ е най-ярък израз на национално-политическата насока.

      Що се отнася до възгледите за Месия на народните маси, то те са пропити съгласно нашите евангелия с национално-политически характер; от този възглед не били свободни и най-добрите израелтяни, например Захарий, Христовите ученици и др. Те не само че са наставлявали и упорствали в своите възгледи, но и смирено се подчинявали на волята Божия. Идеята за християнското посредническо служение на ближните, особено за братство с всички народи е била чужда на юдейското съзнание. Егоистичното му желание за царство на Месията е било неговата Ахилесова пета при първото пришествие на Иисус Христос.

      Забележка. Според общото мнение на изследователите, юдеите не са имали учение за Страдащия Месия до III в. сл. Хр. В апокрифните книги, в частност в апокалипсисите, такова учение не се съдържа. От „Разговора с Трифон-Юдеянина“ (глава LVIII) на св. Юстин следва, че през II в. някои от юдеите започнали да признават необходимостта от страдание и смърт на Христос, но упорито оспорвали образа на смъртта на кръста, позовавайки се на закона („проклет всеки, който виси на дърво“).

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #23 -: октомври 25, 2018, 13:35:54 pm »
      Част I. Първи период (30-313 г.)

      Основаване, разпространение и вътрешно развитие на Църквата в борбата с юдейския и гръко-римския свят.

      Първият период от началото на Църквата до Миланския едикт на Константин Велики, от 29-30 г. сл. Хр. до 313 г. е време на основаване на Църквата и на постепенното й разпространение отначало само между юдеите, а след това и сред езичниците не само без всякаква поддръжка от страна на светските власти, но даже при враждебното им отношение от тяхна страна и открито гонение, - и при такива условия Църквата си завоювала твърда основа в света. Враждебния на нея свят тя победила отчасти, чрез своите апологети, но главно чрез изповедниците и мъчениците. Заплашвана от различни заблуждения и разделения – ереси и разколи, Църквата съхранила единството си; от нравствената поквара и пороци на съвременния свят, които били присъщи и на нейните членове, тя опазила своята святост.

       При това тя разкрила своето учение, възползвайки се от всички добри и приемливи елементи на културата на света, тя ги облагородила. В развитието на богослужението Църквата се доближава до Синагогата, но се отказва от партикуларизма и националната обособеност; заимствайки не много богослужебни действия и обреди, тя обогатила всестранно своя култ като привлякла към себе си и изкуството – архитектурата, скулптурата, живописта, музиката, пеенето. Тя издигнала и облагородила низшите класи на обществото и задържала своите вярващите в кръга на техните задължения, чрез висока дисциплина и мъдрост примесена с мекост и строгост. Църквата се доказала, като божествена институция, която е в състояние да обнови дълбоко покварения свят, да предизвика удивлението и любовта на всички благородни сърца, уповавайки се на дадената от Бога основа, и в същото време прогресира в своето развитие от вътре на вън.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #24 -: октомври 25, 2018, 13:51:48 pm »
      Глава I. Мисия на Църквата през първите три века

      Основателят на Християнската Църква, Иисус Христос


      Христовият предтеча, Йоан, син на Захарий и Елисавета, последният пророк от Стария Завет, пръв нарекъл Христос „Месия“: „Ето Агнецът Божий, Който взима върху Си греха на света“ (Йоан.1:29) и посочил на приближаващото се Негово царство, но сам не влязъл в него. Затова за него Иисус Христос казал: „Между родените от жени, не се е явил по-голям от Йоана Кръстителя“ (Мат.11:11). Според пророк Малахия (3:1), неговата роля била на ангел, вестител на Месията и приготвящ пътя към Неговото Царство. Неговата проповед била от изключително религиозно-морален характер, като призив към покаяние и чужда на всякакви политически мотиви. Въпреки това Ирод държал Йоан в тъмница, а после го умъртвил, като се оправдал само с политическия характер на неговата дейност.

      Горчиво трябвало да се разочароват тези, които казвали, че убиването на невинния Йоан ще сложи край на проповеди от такъв род. Не, вместо единия явил се друг, несравнено по-силен от него – Иисус Христос.

      Кой бил Иисус Христос?
      I. Впрочем, длъжни сме да поставим преди това друг въпрос, по-радикален: бил ли е, съществувал ли е Иисус? Не е ли Той митична личност?

      Този въпрос не е напразно, не е изкуствен. В последната четвърт на XIX и началото на XX в. започнали да оспорват историческия характер на личността Иисус Христос. Между тях придоби печална известност даже не богослов по образование Артур Древс (Art. Drews. Die Christusmythe, 1910), а по-късно Робертсън, Калтхоф и др. Но схващането, отричащо битието на Христос, е изключително явление, за което до края на XIX в. нищо не знаехме. В продължение на 19 века Иисус Христос се считаше за историческа личност.

      II. Целият въпрос се състоеше именно в това: бил ли е Иисус Христос Богочовек или просто човек? В древните времена свръхестественият произход на Иисус Христос отричали някои езически учени, като Целз, Порфирий и др. Впоследствие, след IV в. когато християнската религия получила не само право на съществуване, но станала и господстваща религия, - чак до XVIII в., Богочовешкият характер на личността на Иисус Христос се признавал от всички. С появяването на рационализма през XVIII в. се подхвърлили на нападки чудесният елемент в евангелската история. Някой си Паулус (1761-1851), уж с добро намерение, даже с апологетична цел, се стараел да изхвърли всичко чудесно от евангелската история и да отстрани всичко свръхестествено посредством натуралистични обяснения и изкуствен екзегезис. Без да отричал автентичността на евангелските разкази, Паулус признавал историческите основи на християнството. Задачата му била да приближи евангелската история към разсъдъчното, историко-прагматично разбиране.

      Едва от времето на Давид Щраус (1808-1874) започнали да подозират историческия характер на нашите евангелия. „Древният екзегезис“, говори Щраус, „изхожда от две предположения: първо, че в нашите евангелия се съдържа история, второ, че тази история е свръхестествена“. Но това според него не е вярно. „Или евангелията“, казва Щраус „действително са исторически документи, и тогава чудото не може да бъде отделено от живота на Иисус, или пък чудото не е съвместимо с историята, и тогава евангелията не могат да бъдат исторически документи“. Изход от противоречията Щраус вижда в критиката на евангелските източници и в мита, като душа на евангелската история. Поставената дилема Щраус, разбира се, бил склонен да реши във втория смисъл. „От самият факт, че евангелията говорят за свръхестествени факти, е ясно, че те не могат да бъдат исторически документи… ние ще оставим на евангелията чудесата им, но при условие, че ги разглеждаме като обикновени митове“. Митове не са могли да създадат очевидците на събитията, и евангелията не могат да бъдат произведения на Христовите ученици.

      Щраус е силен и безпощаден в критиката, но е лишен от силата на творчеството, неговият „митически“ Иисус не излезе реален човек, а някаква отвлечена схема… Грандиозната задача да възсъздаде от откъслеци живия образ на Иисус, именно в рационалистически дух, взе върху себе си Ернест Ренан (1823-1892). „Аз пропътувах евангелската област на длъж и шир“, говори Ренан за своята подготовка към съчинението си за Иисус Христос… „Пред очите ми се яви пето евангелие, откъслечно, но все пак достъпно за четене, и оттогава в разказите на Матей и Марк ми се представяше вече не отвлечено същество, за което може да се каже, че такова никога не е било на света, а дивният образ на човек, който е живял, движил се е“…

      У Ренан няма нито вяра, нито сериозна наука. Печалния раздел между вярата и науката в големия въпрос за личността на Основателя на Новозаветната Църква той се опитва да преодолее на естетическа, художествена основа, – в област, чужда на вярата и не сродна с науката. Ето защо Ренан превърнал „Живота на Иисус“ в красив роман.

      Опит да изобрази Иисус като религиозен деятел, като изкупител и примирител, прави А. Ревил в своето съчинение „Jesus de Nazareth“, I-II, Paris, 1897 г. Според Ревил Иисус бил „велик мистик“, който осъществил „взаимното проникновение на най-интензивната религия и на възвишния морал…“ Личността на Иисус Христос станала предмет на такова почитание, че не закъснели да видят в Сина Човечески същество, по-високо от човека. Започнало постепенното Му обожествяване! По такъв начин, възгледът на Ревил за Иисус Христос е типично рационалистичен, стоящ под силното влияние на Ричлианската школа.

      Ето накратко историята на рационалистическите схващания за личността на Иисус Христос. Ще преминем към определяне и изобразяване на истинския Му лик.

      Източниците за живота на Иисус Христос се делят на библейски и извънбиблейски.

      Извънбиблейските източници са незначителни по количество и обем, и най-напред за тях ще говорим.

      За най-важно ние считаме свидетелството на Тацит, родил се през 56 г. сл. Хр. и писал своите анали през 115-117 г. Следователно Тацит се е явил в своето юношество сред поколение от хора, видели Иисус Христос. Така в 15-та книга на своите анали, в гл. XLIV, описвайки гонението на християните при Нерон (54-68 г.), кратко отбелязва: „ductor nominis ejus (scilcet christiani) Christus Tiberio imperante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio affectus erat“ (Виновникът на това име (християнско) Христос бил подхвърлен на смъртно наказание при управлението на Тиберий, прокуратора Понтий Пилат). Тацит по времето на своя живот, имал пълна възможност да се увери в действителността на личността на Иисус Христос, и той положително Го удостоверява.

      Хронологически малко по-рано, но по-неопределено споменава за Христос историкът Светоний във „Vita Claudii“, с.25: „Judaeos impulsore Chresto assrdue tumultuantes Roma expulit“, т.е. император Клавдий (41-54 г.) „прогонил от Рим юдеите, непрестанно вълнували се, от подстрекателството на Христос“. Това събитие се отнася към началото на 50-те години. Забележителното е, че това свидетелство на Светоний потвърждава Лука, по произход грък. Именно той казва, че ап. Павел в Коринт „и, като намери един юдеин, на име Акила, родом от Понт, дошъл наскоро от Италия, с жена си Прискила, неговата жена (защото Клавдий бе заповядал да напуснат Рим всички юдеи)“ (Деян. 18:2) – значи, фактът е безспорен: император Клавдий с особен указ в началото на 50-те години на християнската ера изгонил юдеите от Рим. За това говорят независимо един от друг два източника – Лука и Светоний. Последният изяснява и причината за издаването на този указ – вълненията на юдеите заради „бунтовника Христа“. В началото на 50-те години на I в. това вълнение на юдеите е разбираемо. То било предизвикано от решението на Йерусалимския събор (49-50 г.) за незадължителността на Мойсеевия закон за езичниците, които влизат в християнската църква, и което след година-две достигайки до Рим, предизвикало и там сред юдео-християните особено бурни публични спорове. Бдителната римска полиция, доколкото могла, уловила смисъла на вълнението, че е заради някой си реформатор („бунтовник Христос“) и съобщила на императора.

      Той погледнал сериозно на работата и приложил обичайното за историята радикално средство против юдеите – прогонването им от страната, без разлика на юдеи и християни, защото такава различие още не е съществувало.

      Да споменем и за още един класически, драгоценен за първохристиянството документ – известното писмо (X, 97) на Плиний Млади до император Траян (98-117 г.), докато е проконсул на Витиния през 111-112 г. Този документ е важен особено за историята на християнската мисия, за гоненията и за християнското богослужение. В него три пъти се среща името „Christus“ като историческа личност, неподлежаща на съмнение.

      Плиний, между другото, пише, че отстъпващите от християнството „mialedicerent Christo“, или друг път „Christo maledixenmt“, и после, че истинските християни се събират преди разсъмване, за да пеят химн на Христос като на Бог (convenire carmenque Christo quasi deo). Иисус Христос е споменат още при философите Целз, Лукиан, историкът Лампридий.

      Сред извънбиблейските данни за личността на Иисус Христос първото място принадлежи на юдейските съобщения – например, на съвременниците на Иисус Христос – Филон и Йосиф Флавий. Но тук чака историка пълно разочарование. Знатният александрийски юдеин Филон основателно се отказал от всякакъв интерес към йеруса-лимските или галилейски религиозни и народни движения и затова съвършено, може би съзнателно, игнорирал Иисус Христос и Йоан Кръстител. Йосиф Флавий при съставянето на своите исторически съчинения боязливо се предпазвал от римляните, поради това нарочно избягвал да споменава за месианските идеи и за месианските движения на своя народ. Той само крадешком, a propos, споменава за Йоан Кръстител (Antiquit. XVIII, 5). Разбира се, не може да очакваме сведения за Иисус Христос от този, когото още Целз нарекъл един απιστων τω Ιησου Χριστω и чието мълчание за Христос подчертава Ориген. Известно свидетелство за Христос в Antiquit. XVIII,3, 3, ср. ХХ, 9, 1, което може да даде вече привърженик на Иисус Христос, вярващ във възкресението (то е приведено при Евсевий Ц.И. I,11), макар да го има във всички известни преписи, - в никой случай не може да бъде признато изцяло за автентично; тук личи ръката на древен християнски интерполатор… Съотечественикът на Йосиф Флавий – Юстин от Тивериада, който в края на I в. написал хроника на юдейските князе до Агрипа II, не споменава нито една дума за Иисус Христос. Фотий (Bibliotheca, С. XXXIII) обяснява това с „болезнеността на юдейството“. От средата на II в. това боязливо демонстративно замълчаване отстъпва място на ненавистни възгласи и хули, за да – както още схванали св. Юстин и Целз – очернят, опозорят спомена за разпънатия Иисус.

      За да преминем към библейските източници, трябва да споменем първо за апокрифните и гностически евангелия. Те не могат да претендират за авторитета на исторически източници за живота на Иисус. Даже най-старите и сравнително най-добрите от тях – евангелието към евреите, издава значителни недостатъци в своята, така да се каже, първоначална оригиналност в сравнение с нашето евангелие на Матей, като е обилно изпълнено със съобщения от назидателен характер. Апокрифните евангелия са плод на фантазия, възникнали от II до VII в. в еретичните кръгове, за попълване пропуските в живота на Иисус, особено в историята за Рождеството, детството и страданията. Със своя контраст на 4-те канонични евангелия, те служат само като нови доказателства за високото достойнство на последните.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #25 -: ноември 03, 2018, 14:31:52 pm »
      Библейски източници

      Нашите канонични евангелия, като исторически източници за живота на Иисус Христос имат неопровержимо за себе си доказателство.

      1) Древността на евангелията е засвидетелствана още в паметници от края на I и началото на II в., – в посланията на Климент Римски, на св. Игнатий, „Учението на 12-те апостола“ и особено в последната четвърт на II в., именно от времето на св. Ириней.

      2) Истинността, автентичността на евангелията, т.е. принадлежността им на нашите евангелисти – Матей, Марко, Лука и Йоан, се потвърждава за първите две евангелия и за 4-тото на Йоан, от апостолския мъж Папий Йераполски (при Евсевий Ц.И. III, 39) в първата половина на II в. и с пълна определеност за всичките четири при св. Ириней. Поразително дело! Четвъртото евангелие, като „духовно“ по отношение на „телесните“, имащо особено значение за изобразяване на божествената личност на Иисус Христос и за това подхвърляно на най-ожесточени нападки от страна на рационалистите, разполага с най-убедително доказателство за своята истинност, - и именно в живото предание от св. Йоан чрез неговия ученик Поликарп Смирненски, учител от своя страна на св. Ириней Лионски, който тържествено свидетелства: „Йоан, ученикът на Господа, облягал се на гърдите Му, издал свое евангелие, по време на пребиваването си в Ефес Азийски“ (Против ересите, III, I,1; ср. III, XI, 9).

      3) И накрая, достоверността на евангелските разкази не може да подлежи на съмнение, понеже учениците на Иисус Христос и техните спътници са имали възможност да наблюдават живота на Иисус Христос и да слушат непосредствено или чрез верни посредници (за Марко – чрез ап. Петър, за Лука – чрез ап. Павел) за Неговото истинно учение.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #26 -: ноември 03, 2018, 14:35:17 pm »
      За личността на Иисус Христос според каноничните евангелия

      Земният живот на Иисус Христос според евангелията е реален човешки живот. Той има свое начало, развитие, свой зенит и свой край чрез смърт. Нищо човешко не е чуждо на Иисус. Той се радва, както и ние. Той се нуждае от отдих и се стреми към спокойствие. Той плаче, както и всички. Той се труди и се бори, както и ние. Той живял и страдал, както и всички ние. Но от друга страна, в нощта на раждането на Иисус се явил ангел Господен на пастирите витлеемски и възвестил: „Днес ви се роди в града Давидов Спасител, Който е Христос Господ“ (Лук.2:11). Дванадесетгодишният Отрок Иисус нарича йерусалимския храм принадлежност на Отца Му (Лук.2:49), или „Дом на Отца Ми“ (Йоан.2:16). Обръщайки се към човеците, Иисус казал: „Дойдете при Мене всички отрудени и обременени, и Аз ще ви успокоя… ще намерите покой за душите си“ (Мат.11:28-29). Или: „Всичко Ми е предадено от Моя Отец“ (Мат.11:27). За метафизично богосиновство тук не става дума; но тези думи в устата на човек, като нас, биха били просто непоносими. Нито пророците, нито никой друг не е правил такова обръщение към хората и такова заявление за своето могъщество. Цялото величие на тези думи се заключава в това, че човеците могат в Него, в Христос, да имат това, което може да даде само един Бог… Иисус в други случаи опрощава грехове, нещо свойствено само на Бога. Той Си приписва делата на Отца и иска същото поклонение за Себе Си, както на Отца. Той, накрая, приравнява Себе Си с Отца по същество, затова и юдеите Го обвинявали в богохулство (ср. Йоан.5:18).

      Иисус Христос отнапред знаел за Своите страдания и смърт и им приписвал изкупително значение за човеците. Но кой бил Иисус? Някога Иисус Христос питал изцерения от Него слепороден: „Вярваш ли ти в Сина Божий?“ Той отговорил, питайки: „Кой е Той, Господи, за да повярвам в Него?“ А Иисус му казал: „Ти си Го видял, говорещият с тебе – Той е.“ Той възкликнал: „Вярвам, Господи, и Му се  поклонил.“

      Ето в няколко думи същността на евангелското учение за Иисус Христос, като въплътил Се Син Божий, или Богочовек, като Спасител на човеците.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #27 -: ноември 03, 2018, 14:51:27 pm »
      Делото на Иисус Христос

      „Аз Те прославих на земята, свърших делото, що Ми бе дал да изпълня.“ (Иоан.17:4).
      „Нали тъй трябваше да пострада Христос” (Лук.24:26).
      „и даде душата Си откуп за мнозина.“ (Мат.20:28).

      Иисус Христос не бил политически или социален деятел. „Отдайте, прочее, кесаревото кесарю, а Божието Богу“, “Моето царство не е от тоя свят“, поучавал Христос. Той се отнасял съвсем индиферентно към господстващия държавен ред и отхвърлил политическите въжделения на народа и на Своите учениците.

      Нито Пилат, нито Ирод не Го признали за виновен в противодържавна и противосоциална дейност, в каквито се стараели да Го обвинят юдеите. Той е изключително религиозно-морален деятел. Сам не оставил системна школа (ср. Йоан.7:15), не дал определена система на теоретично и практично учение, не установил сложна организация за Своето общество, Той не попаднал под обикновения тип законодатели и организатори; но Той положил началото на християнското общество и на неговата външна организация, заедно с това и начертал в основните линии учението за вярата и нравствеността.

      Представата на рационалистичните богослови за учението на Христос като за нещо неопределено (Землер), за очистено юдейство (Генке и др.), или само за морално, а не и за догматично учение едновременно (Ричл и др.) е погрешна. Действителността е такава. Иисус Христос не прекъсва връзката с юдейството и високо цени Стария Завет: „Не мислете, че съм дошъл да наруша закона“ (Мат.5:17). Той спазва обредите, еврейските празници, посещава Йерусалимския храм. Но Той се издига над обредите и дава свободно тълкуване на Стария Завет. Старият Завет за Него, завършва с Новия, следователно няма самостойно значение, а само подготвително, като сянка, като подготовка към месианското царство. Той предсказва разрушаването на Йерусалимския храм, това средище на еврейските обреди, и учи, че може да се служи навсякъде на Бога, само това служение да бъде с дух и истина. На обреда Той придава само условен, символичен характер, като поставя по-високо духовната същност на религията и изискването на морала (Лук.6:1-10; 14:10). Син Човечески, учи Той, е Господар на съботата. Той се задълбочава в тълкуването на отделни заповеди и държи не на външното им изпълнение, а на вътрешното чувство, което служи за стимул на външните дела и по този начин морализира заповедите. Законът казва: не убивай, а Аз казвам: не се гневи, т.е. изкоренявай това вътрешно чувство, което довежда до външно убийство. Законът говори за любов към ближния, и тълкуванието на юдейските книжници подразбирало ближния като човек от същата нация. Христос разширява понятието за ближния до врага, и така придава на понятието любов най-широк смисъл: любов към всички, включително враговете (Мат.5:20-27). В същото време Христос рязко изобличава външната набожност на фарисеите, чужда на вътрешното благочестие и така още повече подчертавал моралната страна на Своите проповеди. Заедно с това Христос не е чужд и на вероучението. Главните Му положения, според евангелията, се свеждат до следното: Бог е един, Той е създал света и промисля за човеците. Той е съвършен. Той е любящ Отец, Който еднакво изпраща лъчите на светлината върху праведни и неправедни; сключил някога завет с еврейския народ, Той тепърва сключва нов завет чрез Своя Син. Иисус Христос е Син Божий, спасяващ чрез Своите страдания и смърт човешкия род. Това е централната идея на Новия Завет. Той е Месия, но не Месия-Цар, а Син Божий, Агнец Божий. По такъв начин в съзнанието на християните Той е не само субект (Харнак), но и обект на вярата. Неговото месианско царство не е от този свят, както очаквали юдеите, а е духовно вътрешно. В него влизат не знатни, могъщи, богати, а прости, бедни, притеснявани, страдащи, и намират там нравствено успокоение. Той е лекар на болните, добър пастир, търсещ погиващата овца; в Неговото царство се влиза по пътя на страданията. Покаянието и сърдечната простота откриват достъпа в него, а не произходът от Авраам. Той отнася към Себе Си думите на пророк Исаия: „Духът Господен е върху Мене“, и призовава: „Дойдете при Мене всички отрудени…“, „Здравите нямат нужда от лекар…“ Безспорно е, че в проповедта на Христос се забелязва нова черта – грижа за бедните. Вникнете в Неговите заповеди за блаженствата и там ще забележите, ще чувствате същия тон на съжаление към бедните, гонените (бедните духом, плачещите, кротките, гладните и жадните, милостивите, миротворците, изгонените). На това съответства и образът на Бога Отца като Милуващ, Любящ, за разлика от Неговия образ, като предимно на страшен Съд и Отмъстител в юдейството.

      По-нататък, царството на Месията е универсално, макар Христос да е говорил, че е пратен при погиващите овци от израилевия дом и Сам проповядвал почти изключително на юдеите – но и свидетелствал: „имам и други овци…“, а на учениците заповядал да отидат с проповед при всички народи.

      Нравственото учение на Иисус Христос е високо, дълбоко и чисто. То е изложено в различни места на Евангелието, най-вече, в проповедта на планината: то е бедност духом, кротост, милосърдие, простосърдечие и чистосърдечие, прощаване даже и на враговете, любов към Бога и към човеците. Ето Неговите заповеди. Любовта, която всичко покрива, е основен празник на християнския морал. „По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако любов имате помежду си“ (Йоан.13:35). „Никой няма любов по-голяма от тая, да положи душата си за своите приятели“ (Йоан.15:13). Тук Той не само разширява и задълбочава смисълът на старозаветните заповеди, но говори и против тяхната буква. „Слушали сте, че бе казано: „око за око, и зъб за зъб. Аз пък ви казвам: да се не противите на злото“ (Мат.5:39). „И тъй, бъдете съвършени, както е съвършен и Небесният ваш Отец“ (Мат.5:48). В това е залогът на безкрайното нравствено самоусъвършенстване.

      Основни, главни моменти на пратеничеството Си от Бога, Иисус Христос поставял на Своите кръстните страдания, смърт и възкресение, така че Новият Завет се изграждал върху Неговата кръв. Към разбирането, към съзнанието на необходимостта от това Иисус Христос започнал да подготвя Своите ученици в последната година от Своето пребиваване на земята (Мат.16:21; 20:18-19; 26:28). Тези страдания и смърт на Христос били необходими за изкуплението на човеците (Мат.20:28; ср. Йоан.10:17-18), за да слезе Светия Дух (Йоан.14:7) над човеците.

      Както Сам предсказал, Иисус Христос завършил Своя живот на земята със страдания и кръстна смърт, възкръсвайки на третия ден от гроба. И Апостолите обясняват цялата дълбока важност и необходимост на кръстните страдания, смъртта и възкресението на Иисус Христос за нашето изкупление, спасение. С особена сила и подробност апостол Павел разкрива значението на посочените моменти за нас. Съвършено ясното и определеното благовестие, което проповядвал ап. Павел, е това, че в Иисус се явило спасението, това спасение, което очаквал Стария Завет, и което заедно с това, обозначило преврата в историята за цялото човечество. Но чрез какво, по какъв начин се открило спасението в Христос? Даже и при обикновено четене на посланията на ап. Павел се вижда, че същността на това благовестие съставлява слово за примирение, прощаване, което извършил Бог в Иисус Христос (2Кор.5:19-21). В началото на първото послание към Коринтяните той припомня на коринтяните, като свидетели на това, че той за нищо друго не искал да знае сред тях, освен само за Христос, и то разпнат (1Кор.2:2). В 15 глава на същото послание ап. Павел напомня на коринтяните с цялата важност и сериозност, за каквото само този човек бил способен, за Евангелието, чрез което единствено те могат да бъдат блажени: Христос умрял заради нашите грехове според Писанията и възкръснал в третия ден. На това набляга, когато в посланието до Римляните той известява, че Христос умрял за нашите грехове и възкръснал за наше оправдание (Рим.4:25). На смъртта на Христос, както тя се представя в светлината на възкресението, ап. Павел налага особен отпечатък, но не така, като че ли искал да представи смъртта на Христос изолирана от живота му. „Бидейки послушен дори до смърт“ (Фил.2:8) и още „чрез послушанието на Едного мнозина ще станат праведни.“ (Рим.5:19). Смъртта на Иисус Христос била за ап. Павел и за неговите съвременници страшна съблазън: по какъв начин умрелият на кръста може да бъде обещаният Месия? Този парадокс ап. Павел разрешава така: „Той стана заради нас клетва“ (Гал.3:13; ср. 2Кор.5:21). Той, както и неговият народ, се стремил към праведност според закона (Рим.10:3). От времето на явяването пред Дамаск ап. Павел знае за самия себе си, както и за другите едно: човек, сам по себе си грешник, се спасява чрез Христос.

      В посланието си към Римляните (1-3 гл.) апостолът доказва, че както над юдеите, така и над езичниците по закона е трябвало да бъде произнесена присъда, че те са лишени от правдата Божия, защото след това с подчертано „но“ или „и сега“ (καί νυν) да противопостави това, което се извършило в Христос. В Него се открила праведност, едничката, която има значение пред Бога.

      Сега въпросът е, вярно ли е разбрал ап. Павел „учението“ и „делата“ на Христос?

      Според ап. Йоан, Божията любов се проявила в това, че Той не пощадил и Своя Син (1Йоан.4:10): „Любовта познахме по това, че Той положи за нас душата Си“ (1Йоан.3:16; ср. 1Йоан.1:7).

      Първото послание на ап. Петър също ни изяснява, че ние сме спасени чрез скъпоценната кръв на Иисус Христос (1:19). Изобщо, където и да погледнем, ние няма да видим никакво друго благовестие, освен това, че чрез смъртта и възкресението Иисус станал наш Господ; единствено чрез вярата в Него ние можем да получим опрощение на греховете и спасение.

      Сега възниква новият въпрос: такова разбиране на кръстния подвиг и на възкресението отговаря ли на самосъзнанието на Иисус? При великите слова, които изрекъл Иисус за Своето страдание, ние обръщаме внимание на това, как Иисус посочвал тяхното съгласие със Стария Завет (Мат.16:21; Лук.18:31). Възкръсналият казал на емауските пътници: „Нали тъй трябваше да пострада Христос и да влезе в славата Си?“ (Лук.24:26). Своят живот Иисус готвел да отдаде като изкупление за мнозина (Мат.20:21). На пасхалната вечеря Той казал, че ще пролее кръвта Си за опрощаване на греховете (Мат.26:28). Иисус вижда пред очите Си насилствената смърт. Изглеждало че делото на Неговия живот остава не само незавършено, не приключено, но насилствено спряно, прекъснато. В този момент Той изказва смелата мисъл, че именно сега, чрез Неговата смърт ще се осъществи Новият Завет, за който предсказали старозаветните пророци (Йер.31:31-34; Йез.30 гл.). Иисус имал призванието да основе всред човеците царството Божие и за осъществяване на това призвание Той трябвало да направи следното: да умре за греховете на човечеството.

      Чрез смъртта на Иисус Христос и Неговото възкресение е положено основанието на християнската Църква, метафизично, мистично, но в крайна сметка реално. Апостол Павел казва: „Внимавайте, прочее, върху себе си и върху цялото стадо, сред което Дух Светий ви е поставил епископи, да пасете църквата на Господа и Бога, която Той си придоби със Своята кръв“ (Деян.20:28). Явяването на Църквата Христова в света и нейното действие сред хората станало (започнало) в деня на Петдесетница.

      Иисус Христос положил също и началото на външната организация на Църквата като християнско общество. Църквата, според учението на Христос, е общество от вярващи в Него като Син Божий и Спасител. Думата „Църква“ Той употребил три пъти (Мат.16:18; 18:17). Той установил и йерархията като чиноначалие (ср. Йоан.20:22-23): „И като рече това, духна и им казва: приемете Духа Светаго. На които простите греховете, тям ще се простят; на които задържите, ще се задържат“ (ср. Мат.16:19; 18:18). Той дал на учениците Си молитва като образец („Отче наш“), установил тайнствата – кръщение, причастие, покаяние; посочил необходимостта от човешка дисциплина: „ако съгреши против тебе брат ти… обади на църквата; но, ако и църквата не послуша, нека ти бъде като езичник и митар“ (Мат.18:15-17).

      Но задачата на Христос била само да хвърли семе, и то ще израсне, да запали огън – и той ще се разгори.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #28 -: ноември 03, 2018, 15:00:56 pm »
      Раждане на Християнската Църква в Йерусалим

      След възнесението на Господ Иисус Христос, в Галилея имало повече от 500 човека, повярвали в Него (ср. Кор.15:6), а в Йерусалим, заедно с апостолите, около 120 души (Деян.1:13-16). За съдбата на галилейските вярващи ние нищо не знаем. Цялото внимание на първохристиянските източници се съсредоточава върху общността от вярващи в Йерусалим. Те се събирали заедно и на едно събрание, по нареждане на ап. Петър, те избрали на мястото на изменника и самоубиеца Юда – Матия (Деян.1:16-26).

      Десет дни след Възнесението, по време на юдейската Петдесетница, последвало обещаното спускане на Светия Дух, Който, при силен вятър, във вид на огнени езици, слязъл над апостолите и събралите се ученици и ги направил способни на чудесни речи на различни езици (вж. Деян.2:1-12). Какво е това „дар на езици“ или глосолалия – твърде е трудно да се обясни. Паралелното на това съобщение за дар на езици в Коринтската община (1Кор.14 гл.) не само че не помага да се разясни това, а напротив, свидетелства, че в книга Деяния се говори повече за чудесен дар, отколкото в 1Кор.14 гл. Слушащите глосолалиите в деня на Петдесетница, казвали за тях: „Тия, които говорят, не са ли всички галилейци? А как слушаме всички своя си роден говор?“ (Деян.2:7-8). Между това за коринтските глосолалии е казано: „Ако, прочее, се събере цялата църква наедно, и всички заговорят на непознати езици, и влязат невежи, или неповярвали, - не ще ли кажат, че сте полудели?“ (1Кор.14:23). „Защото, който говори на език непознат, той не говори на човеци, а на Бога … Който говори на непознат език, той поучава себе си“ (1Кор.14:2-4).

      Значи, глосолалията в Деяния била разбираема за другите, а глосолалията в Коринтската община – неразбираема и имала предвид само личното назидание, а не ползата на другите. Но глосолалията и в книга Деяния била, макар и понятна за другите, не напълно ясна или вразумителна. Ето защо била необходима напълно ясната членоразделна реч на ап. Петър, за да изясни смисъла на станалото събитие (Деян.2:14). Речта на ап. Петър била произнесена на гръцки език и била разбираема за всички. От друга страна, елинизмът не бил проникнал толкова дълбоко и широко, че гръцкият език да бъде достъпен за всички прозелити, дошли в Йерусалим от най-различни страни. Затова също може да се счита за чудо, че речта на ап. Петър била разбираема за всички. Ето защо, говори се, и възниква още в древността въпросът: чудото с езиците било ли е чудо с говорещите или със слушащите? Свещената древност в лицето на блаж. Августин (реч 175 - 266), Григорий Богослов (реч 41), Йоан Златоуст (3 том. 35) и др. е отговорила, че това чудо е било с говорещите, а не със слушащите. С получаването на даровете на Светия Дух първоначалната страхливост в учениците отстъпила място на въодушевеното мъжество. С високо убеждение и със свето въодушевление била произнесена речта от ап. Петър, изясняваща смисъла на случилото се събитие, като изпълнение на пророчеството на Йоил за изливането на Божия Дух над всяка плът, което могло да последва и последвало след възкресението на убития от беззаконници Иисус Назарянин. Апостолът призовавал всички към покаяние и кръщение (Деян.2:38). Проповедта имала грамаден успех: 3000 души от пришълците повярвали в Христос и, покаяли се, се прекръстили. А когато на ап. Петър след известно време се случило отново да проповядва за възкръсналия Христос, по повод чудесното изцеряване на хромия при храма (Деян.3 гл.), числото на вярващите нараснало до 5000 (Деян.4:4). Апостол Петър и другите апостоли възвестявали за Иисус като очаквания от юдеите Месия, Който, съгласно думите на пророците пострадал и умрял, и именно юдеите поради незнание Го предали на смърт.

      Главното доказателство за месианското достойнство на Иисус Христос представлява Неговото възкресение, свидетели на което се явили апостолите. Това изповядване (признание) на Христос като Месия и Син Божий било условие за спасение.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #29 -: ноември 03, 2018, 15:04:10 pm »
      Организация на живота в първата християнска община

      Обърналите се или повярвали в Христос живеели заедно, като едно семейство. „И постоянствуваха в учението на апостолите, в общуването, в хлеболомението и в молитвите.“ (Деян.2:42). Значи, наченките на християнското учение, почерпени от проповедта на ап. Петър в деня на Петдесетница, първите вярващи се постарали подробно да изяснят, постоянно пребивавайки „в учението на апостолите“. Τη διδαχη των αποστόλων, т.е. чрез усърдно и продължително назидание в проповедта на апостолите (на всички, а не само на ап. Петър), при пълното им подчинение на апостолския авторитет.

      От тук произлизала κοινωνία като вътрешно единение на вярващите един с друг, което имало за свой източник едната вяра, получена от апостолите. Друг характерен признак на вътрешното единство се явява κλάσις του άρτου, под който трябва да се разбира християнската евхаристия (а не вечерята на любовта), - и молитвите. Вътрешното духовно единение (ср. κοινωνία) и хармоничното настроение по съответен начин са се изразявали и във външното устройство на живота – в общността на благата, в самоотвержената помощ към бедните хора, към нуждаещите се. Без всякакво принуждение те завели общност на имуществата при обща каса, която се попълвала от богатите.

      Затова авторът на Деяния, Лука, говори на две места: първия път в Деян.2:44-45, при изобразяването живота на кръстилите се в деня на Петдесетница, и втория път в Деян.4:34-37, разказвайки за увеличението на общността от вярващи до 5000 след изцелението на хромия. Тези две описания на бита на йерусалимската общност се отнасят не към едно и също време, но към моменти, разделени помежду си от няколко месеца.

      Марксистите (Енгелс и К. Каутски) казват че виждат тук комунизъм не в смисъл на производство, а в използването на благата, придавайки на общността на благата в християнското общество юридическо-задължителен, принудителен характер. Но това противоречи на действителността: на първо място стояли думите на ап. Петър, отправени към Анания: „Докато беше непродадена, не беше ли твоя, и като я продаде, стойността не беше ли в твоя власт?“ (Деян.5:4). На второ място при йерусалимските християни се запазвала собствеността и след приведения случай на очевидно всеобща принудителна продажба. Така например, майката на Йоан Марко, Мария, имала в Йерусалим собствен дом (Деян.12:12), също и Мнасон – киприянин, а може би и Филип (Деян.21:8).