Автор Тема: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Поснов  (Прочетена 127687 пъти)

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #90 -: декември 22, 2018, 00:44:03 am »
      Глава VI. Религиозно-нравствен живот на християните

      Църковна дисциплина

      Като въведение към главата за религиозно-нравствения живот на християните ние поставяме отдела за църковната дисциплина, имаща място в древната Църква по отношение на съгрешилите или външно отпадналите от християнската вяра членове на Църквата.

      С тържествено обещание преди приемането на кръщението новопокръстеният се задължавал вярно да изпълнява предписанията на християнския нравствен закон. Но не всички християни оставали верни на това обещание; някои се връщали към своите предишни грехове. Такива недостойни членове били изключвани от църковното общение, подобно на това, както се правело в юдейската синагога (ср. Йоан.9 гл.), – докато се покаят и чрез известни дисциплинарни действия не получат прошка за своя грях. Оттук се появила нуждата за създаване на особена покайна дисциплина. Христос дал на апостолите власт да връзват и развързват (Мат.18:18), да задържат и отпускат (Йоан.20:22-23) грехове. Яков увещава към изповядване на греховете (5:16). Първите вярващи изповядвали пред апостолите своите грехове (Деян.19:18). За грешниците, които не се поправяли чрез известни дисциплинарни мерки, Сам Спасителят посочил изключване от общността (ср. Мат.18:15-17). Апостол Павел прилагал тази мярка по отношение на лъжеучителите (2Сол.3:6-14; 1Тим.1:20), както и към грешниците, грубо нарушаващи нравствения закон (1Кор.5:5), именно против коринтския кръвосмешател, когото подобно наказание поправило. По заповед на Иисус Христос и по примера на апостолите, Църквата в необходимите случаи употребявала покайна дисциплина. Тези например, които имали кавги помежду си, не могли да присъстват на църковното събрание, докато не се помирят (Doctrina apost. с. XIV, ср. XV). Вярващите, които били виновни за тежки престъпления, епископите преговаряли да не влизат в църковните събрания. Прошка на грехове в посочените случаи могла да бъде „дадена само чрез трудно кръщение, втората дъска след корабокрушение“, чрез покаяние, което отново давало прошение, примирение. Покайните действия се състояли в телесни умъртвявания (пости, нощни бдения), молитви и в измолване от вярващите да се молят за грешниците. Грешникът, който е преминал известни степени на покаяние, могъл да бъде отново приет в Църквата от епископа (Тертулиан, De poenitentia, с. VI). Но във II в. била още строга покайната дисциплина и приемането в Църквата се допускало в случай на опасност от смърт. При прошка и приобщаване на изправения грешник към Църквата, епископът възлагал на него ръце.

      У св. Ириней Лионски (Contra haeres. IV, 27,2) има такива разсъждения, от които следва, че в края на II в. мнозина признавали само едно покаяние, при кръщението; на съгрешилите след кръщението не оставала повече никаква надежда за спасение, освен само милостта Божия, – и тях Църквата била длъжна да изгонва, и общината към отлъчения нямала повече никакво отношение, макар в нея (т.е. в Църквата) могло да му помогне Божието милосърдие; той оставал мъртъв за общината (ср. Тертулиан, De pudic. 7). Наистина, Църквата с голямо болшинство на членовете признавала новото покаяние, както това се вижда вече от Ерм (Mand. IV, 18) и очевидно, от самия монтанизъм.

      Широкото разпространение на християнството сред всички части на населението в римската държава през III в. довело до понижение на строгостта на нравите, увеличаване на нарушенията, а съобразно с това и развитие на църковната дисциплина. Това развитие ставало не само благодарение на дейността на отделните епископи в техните общини, но по особен начин и на Съборите, които в много страни станали постоянно учреждение. Особено, значително се променило на практика покаянието. До края на II в. изобщо държали старата строга система, според която християнинът, извършил един от трите главни престъпления – отпадане от вярата, убийство, нарушение на съпружеската вярност, въобще блудство, – изключително само преди своята смърт се приемал в църковно общение. Тази строгост с времето започнала все повече и повече да се смекчава с особени постановления относно трите посочени „смъртни“ грехове. Пример на специално смекчение е даден от Римската Църква. Именно, Папа Калист (217-222) с определен указ постановил виновните в плътските грехове, след продължително публично покаяние, трябва да получат прошка и отново да бъдат приети в пълно църковно общение. В това време в Африка и, вярно, на други места, била давана по ходатайството на християнските изповедници, прошка на грешниците, ако те са извършили предписаното покаяние. В борбата против монтанистите Църквата твърдо държала принципа на снизходителността. По-нататъшното смекчение било извикано от обстоятелствата, свързани с гонението при Деций. На всички християни, които поради слабост отпаднали от вярата, било обещано отново приемане в Църквата, след разследване на обстоятелствата за отпадане от вярата и изпълнение от виновните на определени предписания относно покаянието. Който пък падал за втори път в тежкия грях на отричане от вярата, то завинаги се изключвал от Църквата.

      Публичното покаяние  преди всичко се назначавало за престъпленията отпадане от вярата, убийство и нарушение на брака. Тези престъпления били публични, представлявали особена съблазън; затова се нуждаели и от публично покаяние. Каещият се явявал в църковното събрание с глава покрита с пепел, с остригани коси, лошо облечен; падал на колене пред вярващите, измолвайки от тях молитва за себе си (Тертулиан, De pudic. XIII, 1; Евсевий, Ц. Ист. V, 28). Предписаният пост бил много строг и пълен с молитвени подвизи. В случай на болест били допускани смекчения. Още през III в. се образували в разните страни на Изток, особено в Мала Азия, различни степени на покаяние: слушащи, припадащи и съвместно-стоящи. Слушащите, подобно на оглашените, могли да присъстват само за първата част на литургията. Каещите се от следващия клас оставали в църквата за богослужението и по-нататък, но само коленопреклонно. Припадащите (υποπιποντες, лежащите) оставали в такова положение за няколко години: 3, 5, 15, даже 25 години (Анкирски Събор гл. 16). Такова положение се разглеждало като въведение към покаянието. Каещите се от трета степен, стоящите на молитва с вярващите (συνεστωντες) били длъжни през цялата служба да стоят с вярващите, сами преди началото на причастието да се отдалечават от църквата. През IV в. се явила още една степен каещи се – това  са плачещите.

      Църковната дисциплина осъществявал епископът, който и ръководил прилагането й в отделните случаи на живота, разбира се с участието, както и във всички служебни църковни дела, на презвитерите. От средата на III в. в много църкви на Изтока закономерно стоял наред с него и презвитер за каещите се (Сократ Ц. Ист. IV, 9; Созомен, Ц. Ист. VII, 16; за смекчаване на дисциплината след 252 г. ср. Киприан – писма 57, 59).

      За клира съществувала и така също постепенно се развивала особена дисциплина. В първата половина на III в. Агрипин, епископ Картагенски, постановил презвитерите да не участват в качеството на опекуни. Киприан възобновил това правило. Елвирският събор узаконил (гл. 19) епископите, презвитерите и дяконите да се занимават с търговски дела и да посещават пазари само в тези провинции, където те живеят. Между каноните на Елвирския Събор се намира църковния закон (гл. 33) за целибата на клириците, именно, всички клирици, служещи на олтара, ако те са встъпили в клира женени, не трябва да продължават брачния живот под заплахата от лишаване от сана. На Елвирския Събор било прието постановление за девиците, посвещаващи се на Бога (дякониси?).

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #91 -: декември 30, 2018, 13:11:57 pm »
      Религиозно-нравствено състояние на вярващите

      Литургийните събрания на християнските общини в неделни дни, в свещени и празнични времена давали възможност на вярващите да изпълнят своето задължително богопочитание и да получат, възвърнат в себе си начатъците на свръхестествения живот, получен с кръщението. Обаче, с участието в това общо богослужение не се изчерпвали религиозните действия на отделните лица. Идеалът на християнския живот бил постоянно общение с Бога в молитва. Още в ранно време ние срещаме у вярващите обичай – в определени часове на деня да извършват молитва. Ранното утро, вечерта и среднощ – представлявали времена особено любими за частната молитва на отделни лица; после започнали да освещават молитвата в третия, шестия и деветия час на деня като часове, когато се молили и апостолите (Tertul. De jejun. с. X. De orat. с. XXV; Климент Алекс. Stromat). Най-често срещан бил обичаят на кръстното знамение, което правели християните, преди да пристъпят към някаква работа (Tertul. Advers. Marc. III, 22; за венеца на воина, гл. III). Както съществували твърдо установени времена за молитви, така също много рано се появили и определени форми за християнската молитва. Между тях първо място заемала молитвата, на която научил Своите апостоли Сам Спасителят, Господната молитва, Pater noster, молитва напълно универсална, отговаряща на всички духовни и телесни нужди на всички народи и всички съсловия, поради което от времето на най-големите учители на Църквата се употребявала пред останалите с особена любов; тъй като те намирали в нея цялата проповед на Христос, точно схваната и точно изложена в едно резюме, така богато с мисли. Господната молитва – това е съкратено Евангелие, най-приятна на Бога и действителна, като предадена от Самия Христос (вж. точните изрази у Тертулиан – Orat. с. I и прекрасното увещание към молитва у Киприян. Epist. II). При това, вярващите употребявали от Стария Завет псалми, хвалебните песни на тримата отроци (често срещащи се нарисувани в катакомбите) в огнената пещ, на Захарий и Дева Мария. Във време на молитва вярващите стояли с приповдигнати и разтворени ръце. В такова положение са представени молещите се вярващи в римските катакомби от края на I в. Благодарение на честата молитва религиозния живот на вярващите получил високо нравствено освещение. Молитвата била обновяваща сила и представлявала живота на личността, действието на която с нищо не могло да се сравнява.

      Нравствената сила на християнството се проявявала по различен начин в живота на неговите последователи. Тя се проявява във висока степен на издигане на достойнството на жената и подобряване на брачните отношения. Бракът, който се изродил у езичниците и юдеите, отпаднал от първоначалната си чистота, бил у християните като символ на единение на Христос с Църквата, като земна тайна (Еф.5:32). Бракът се възстановявал такъв, какъвто той бил или длъжен да бъде отначало (Мат.19:4), като наистина неразрушим съюз (1Кор.7:10; Рим.7:2-3). Мъжът и жената получили в християнството равни права (1Кор.7:3-5, 10), а жената не била вече робиня на мъжа, а настоящ спътник на неговия живот. Съюзът бил осветен от Църквата чрез увещанието на епископа (по-късно на презвитера) и неговото благословение; при това се принасяла жертва, т.е. встъпващите в брак участвали в Евхаристията като благодарствена жертва на Бога (вж. Игнатий към Поликарп, с. I; Tert. ad uxor. II, 9; de anim с. II. — Евс. XIII, 4; 1 Тим. 4, 1...). Вторият брак, който апостол Павел позволява на вдовиците (1Кор.7:9; Рим.7:2-3) и който забранявали монтанистите, не бил одобряван от много учители на Църквата, като слабост.

      Голямо било нравственото преобразуване, което направило християнството в човечеството, и пътят на живота се намирал в неговото спасително възпитание, посочващо всички заблуди (ср. Притч.10:17). Новообърнатите си оставали при същите занятия, доколкото те се помирявали с тяхното изповедание. По отношение към езическите власти те притежавали вярно послушание и удивително търпение, плащали всички данъци и точно изпълнявали всички свои задължения. Но когато се изисквало от тях нещо, което вредило на съвестта и на религията им, то тогава се подчинявали повече на Бога, отколкото на хората (Деян.4:19; 5:29), тъй като те се позовавали на християнската свобода, която ги правела способни, укрепявала ги и ги упълномощавала в делата на съвестта да не следват ничия друга воля освен Божията. Тази нравствена свобода малко по малко си пробила път, сломила деспотизма на стария свят, смекчила веригите на робството така, че после съвсем ги премахнала. За някои християни, впрочем, едни или други предписания за почитание на римския император се оказали несъвместими с вярата им. По същия начин, при изпълнение на длъжностните задължения на войника, изглежда, често влизали в противоречие със званието на християнина, особено например, по време на празненства при окичването с венец. С всичката строгост отците на Църквата поразявали езическия театър, играта на гладиаторите, танците, официалните празненства. Понякога изискваната от тях строгост на нравите, отивала много надалеч, повече от Евангелската мярка и против Евангелския дух. Предстоятелите и учителите се стараели да прокарат християнското начало дълбоко в живота на вярващите; Църковните Събори се стремели към това същото. Особено следва да отбележим „Наставник“ на Климент Александрийски, в който е изложен образът на истинския християнски живот според закона на Христос, където се дават най-подробни предписания за вярващите, например, относно жилищата, яденето и питието, съня, отдиха и съпружеските отношения. С тържествени думи идеалът на християнския живот е изобразен така: истинската красота се състои в познанието на Бога и самия себе си, в унищожаване на страстите, в упражнения, в проява на християнска любов. Подобни наставления има и в неговото съчинение „Кой от богатите ще се спаси?“. Много съчинения с назидателен характер е написал Ориген. В своето „Увещание към мъченичеството“ той прославя с възвишени и одухотворени думи щастието на християнина, който принася в жертва на Бога своя живот. Съчинението „За молитвата“ е пълно с високи мисли за общението на християнската душа с Бога и за истинското благочестие. Но особено Киприян се стремял чрез своите съчинения да съдейства за развитието на християнските добродетели. Тук се отнасят съчиненията: „De dominica oratione“ (за Господната молитва), „De mortalitate“ (за смъртта), „De ореге et elemosynis“ (за труда и благотворителността), за търпението (De bono patientiae) и др. От тези съчинения ние виждаме как настоятелите на Църквата разбирали своите задължения да се грижат за душите и как ги изпълнявали. Понякога се срещали сред християните грешни и порочни хора, пияни, лениви, равнодушни. Но това били отделни случаи, не променящи общото впечатление от цялата картина. Въобще, християните на това време се отличавали с висок живот и истинско благочестие и представлявали за всички съвременници солта на земята и светлина на света (Св. Юстин, Apolog. I, 14; Epist. ad Diogn. с. V. Tertul ad nation. I, 4; Origen. Contra Celsum, I, 67; III, 29). Църквата била носителка на висше благонравие и образование. Тя възвърнала на човешкия род неговото достойнство, облагородила човешкия труд и всяко честно занятие; тя поставила наред с бедния и незначителния богатия и знатния като равни братя; тя научила да се побеждава егоизма и материализма и да се предпочитат страданието и ужасът на смъртта за Христос пред всички изгоди и житейски блага. Християнството поставило на почетно място смирението и самоотрицанието, въздържанието и целомъдрието. То създало и възпитало нови хора – добросъвестни граждани, верни съпрузи, любящи деца, надеждни слуги, истински велики характери във всички положения; то се стараело да въплъти в тях идеала, който оставил Христос, и им открило живия източник за утешение и възвишение над земното – то е за всички преследвани и притеснявани. То наистина обновило лицето на земята.

      Като първа и най-голяма заповед Иисус Христос посочил любовта към Бога и ближния. Любовта към Бога християните доказвали най-вече през време на гоненията, пък и ежедневния живот не малко предоставял такива доказателства. Изпълнението на задължението към ближните се проявило в голямата любов към тях, която единствено могла да сплоти в едно братство толкова разнородни хора, както юдеи, така и езичници, богати и бедни, учени и прости, свободни и роби, гърци и варвари. Християните не само обичали хората като братя по вяра, като синове на един небесен Баща и се поддържали един друг; но даже и принадлежащите към други религии изпитвали към себе си силата на любовта и самоотвержеността на християните във време, например, на опустошителна чума, както това било при Дионисий Александрийски и при Киприян в Картаген. Бедните и болните, изхвърлени от домовете на самите езичниците, като опасно болни, били прибирани от християните и представлявали предмет на тяхната нежна любов (Tertul. apolog. с. XXXIX – Дионисий Коринтски (? Алекс.) у Евсевий, Ц. Ист. VII, 22; Св. Киприян, De mortalitate...).

      Християнското търпение и твърдост се проявили по блестящ начин в мъченичеството, свидетелството за Христос. „Свидетели на Господа“ на първо време се явил Стефан (Деян.22:20), Антипа (Откр.2:13) и изобщо всички, които проливали кръвта си за Него, което се считало за висша слава на християните. Те имали предвид думите на Христос: „Всеки, който Мене признае пред човеците, ще призная и Аз него пред Моя Отец Небесен“ (Мат.10:32); който загуби живота си за Христа, той ще го намери отново (Мат.10:39; ср. Йоан.12:25; ср. също изреченията на апостол Павел – 2Тим.2:11; Йоан.15:20; Мат.10:24), нищо така не възвишава и не прославя Църквата, както кръвта на нейните членове, нищо не допринася в такава степен за нейния ръст и процъфтяване, както кръвта на мъчениците. Това било в пълна противоположност на езичеството. „Християнинът“, – казал Ориген (с. Cels. VII, 39), – „по-скоро ще даде живота си за своята вяра, отколкото езичникът за всички богове къс от мантия“. Много християнски мъченици от всяка възраст, пол и състояние оправдали изречението на Ориген.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #92 -: декември 30, 2018, 13:21:35 pm »
      Начало н на монашеството

      Аскетизмът, като принцип на въздържание, с всичка сила отличава древните християни. Победата над плътските страсти (Рим.13:14; Гал.5:17-24), самоотричането, чрез които християните достигали висша нравствена чистота и ходене в „святост“, справедливо им дали име на истински „светии“. Същността на древния християнски аскетизъм се състояла в безбрачието и вечно девство. Останалите, съблюдавани от християнските аскети отричания – самоограничения, като нощното бодърстване, особено постите – служели само като средства за подчинение на тялото на духа. През II в. апологетите посочвали християните, които заради Христос до старост водели въздържателен начин на живот и прекарвали винаги в девство… В съчиненията на писателите от III в. на аскетизма се отделя значително място. Философията на онова време, неоплатонизмът, отъждествяващ материята със злото, виждал основата на добродетелния живот в освобождаването от чувственото. Подобно на неоплатониците, александрийците Климент и Ориген, считат самоотричането и самоотвержеността и от християнска гледна точка необходимо средство, за да се стане съвършен християнин (гностик). Като съществено, в християнския аскетизъм остава постоянното девство; с него е свързано бягството от света, освобождението от земни занятия и общение със света, за да имало възможност без пречка, безпрепятственото отдаване на съзерцание и задълбочаване в християнските истини.

      В църквата навсякъде имало много аскети от двата пола, както това се вижда от псевдоклиментовото послание ad virgines и от съчиненията на Ориген, Тертулиан и Киприан. Ориген споменава за девствениците, за „въздържателите“, т.е. за аскетите от двата пола, като особена част от християнския народ (Origen. Hom II in Num. 10, 10 (sacerdotes, diaconi, virgines, continentes, omneis qui in professione religionis videntur). In epist, ad Rom. 6, 15). Киприян нарича девствениците избрано стадо от вярващи, които са достигнали вечно благо у Господа, и макар да живеят още на земята, но вече принадлежат към сонма на ангелите (Cyprian. De habitu virginurn – на много места). Великият александрийски учител Ориген бил сам най-съвършен образец на аскетичен живот. В своята ревност той отишъл толкова далече, че даже се скопил. Неговият строго въздържателен и посветен само на занятия и съзерцание на висшите истини живот подбуждал много от учениците му към подражание. Около Йерокъл, александрийски учител, вероятно от III в., вече се образувал съюз на християнските аскети, който проповядвал донякъде общинен живот. Някои въздържатели имали за жилище просто съграден дом, вън от града, за да се отдадат безпрепятствено на умъртвяване на плътта и съзерцание. Нарцис, йерусалимски епископ, изоставил своята община следствие на зли клевети и се крил дълги години в една уединена местност, където той, както говори Евсевий (6, 9), достигнал любомъдър живот. Свети Павел Тивейски (родил се през 228 г.) още на млади години намерил пещера в отдалечена планина и преживял в нея, ползвайки се от палмовото дърво за храна и дрехи, 90 години, посвещавайки цялото си време на молитва, съзерцание и въздържание; едва малко преди неговата смърт (340 г.), когато той бил на 113 години, го намерил Свети Антоний (роден 251 г.), който станал основател на монашеството. У такива мъже духът тържествувал над плътта, благодатта над природата, божествената сила на християнството над света, който се поддавал на пороците. През време на Дециевото и отчасти на Валериановото гонение много християни избягали в пустинята и задълго останали там. Към времето на Диоклециан числото на пустинниците станало още повече. Те особено пазели указанията на Господа относно доброволната нищета (Мат.19:21).

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #93 -: декември 30, 2018, 13:25:13 pm »
Част II
Период на вселенските събори

      Настоящият период обхваща времето от IV в. до средата на IX в., от Константин Велики до разделянето на Църквите. Встъпвайки във втория период, ние преминаваме от християнството на апостоли и мъченици към християнството на патриарси и императори. В течение на този период християнството отначало бавно се разпространява по географската сцена на гръко-римската империя и древната класическа култура в страните на Средиземно море; после полето му на дейност се разширява, то прониква към варварските народи, живеещи по границите на империята – готи, франки (германци), брити, сакси, а след това и към славянските народи. Царуването на Константин Велики отбелязва прехода на  Църквата от състояние на преследвания и гонения от страна на държавата към съюз с последната, към началото на държавната църковност. Съюзът на Църквата с държавата отчасти оказва добро влияние за живота на двете, а отчасти се съпровожда с нежелателни последствия за Църквата. В областта на външната организация ние наблюдаваме преобразуване на парикийния съобразно политическото устройство на римската държава. Появили се патриарси, правата на които са се определяли в пълно съответствие от значимостта за държавата на местонахождението на техните катедри. При разкриването на църковното учение Никейският и следникейският век отстъпват само на апостолския.

      Той е класическият период на развитие и формулиране на основните догми, които съставят вселенското или древно-католическото изповедание на вярата. Култът значително се обогатява и украсява така, че вече изкуството на всички видове започва да служи на Църквата. Дисциплината отслабва, поради влизане в Църквата на много лица не от искрени подбуди, а по политически съображения. Контролът тук бил невъзможен. Но където Църквата виждала явно нарушение на основните си догми или на каноничните норми, тя не се оставяла пред употребата на сурови дисциплинарни мерки, например, по отношение на еретиците и даже по отношение на… императора. Историята на християнския живот свидетелства за един печален факт – широкото и дълбокото проникване на светското начало в живота на Църквата. Хилиастичните очаквания се сменили с „трезви“ възгледи за живота и пълно примирение с реалността. Но от друга страна, се разпалва монашеския ентусиазъм с неговото отричане от света и от самия себе си.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #94 -: декември 30, 2018, 13:29:11 pm »
      Глава I. Разпространение на християнството

      Още през III в. християнството обзело държавата. Самата мисъл за една католическа Църква, обхващаща света, се развивала, крепнала и преминала към изпълнение в тясна връзка с победоносно-действащата християнска пропаганда. Обаче, Евангелието не е свързано с границите, дори да са те и на „световно царство“; на Изток, където най-напред било проповядвано, то отдавна вече престъпило неговите граници.

      През IV в. християнството донякъде се разпространило, донякъде се усилило и затвърдило на следните места:
      1) Източните провинции: Мала Азия, Сирия и Египет се покрили с гъста мрежа от общини, успели да придобият голямо влияние. Епископите на Александрия и Антиохия били важни и влиятелни лица не само за живота в града, но и в цялата провинция. При Константин Велики християнството се разпространило в Етиопия (Абисиния), Иверия и даже в Индия. И сам императорът оказвал съдействие за делото на мисията. (Сократ. Ц. Ист. I, 19 и 20. – Евсевий Кес. Животът на Константин Велики IV, 8). Многобройни и влиятелни общини се срещат и на Запад – в Италия, Африка, Рим и Картаген.
      2) Християнството се появява сега повече или по-малко организирано и в провинции, които дотогава малко или изобщо не били засегнати от него. Християнството проникнало в южните романизирани области на Испания и Галия. Елвирският Събор (300-306 г.), на който присъствали 19 епископи и 24 презвитери, потвърждава, че в Испания, Беотика и югоизточната част на Теракония, т.е. в днешна Андалузия – имало много християни.

      Нашето внимание повече привлича разпространението на християнството вън от границите на Римската Империя – у германци, франки, брити, а по-късно и у славяни. Това станало във връзка с великото преселение на народите, положило началото на „средните векове“ и новите държави.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
Re: История на християнската Църква до 1054г. - Михаил Посн
« Отговор #95 -: декември 30, 2018, 13:33:02 pm »
      Великото преселение на народите

      Римляните, изглежда, смятали, че техният princeps бил „всесветски повелител“, че империята му обхващала всички страни, в които живеели хора; обаче им се случило да се убедят в това, че на Изток от Рейн, на Север от Дунава, на Изток от Ефрат и Тигър, в степите на Арабия и Африка, отвъд Адриановия вал, вала на Септимий Север и морето, миещо бреговете на Хиберния, – има народи, които не се подчиняват на императорските закони. Подобно, както гърците преди това, така и римляните започнали да наричат с общото име варвари (По-страшни за римския свят били онези варвари, които нахлували в техните владения по бреговете на реките Рейн и Дунав. Най-новата етнография разделя тези варвари на 5 главни раси: 1-2) Германската, но разделяща се на два клона – готски и тевтонски; и двата били известни на римляните, повече – тевтонският, подробно описан от Тацит, както отчасти и първия. – 3-5) Франкската, към която принадлежали народите, живеещи между бреговете на Северно море и бреговете на Рейн и Елба: сакси, изпълващи басейна на Везер, на север от тях англи, а на юг тюринги) всички народи, които не говорели на техния език. Но всички тези племена дотогава само оказвали съпротива на римляните или създавали за тях местни опасности, защото не била настъпила още епохата на могъществото на арабската раса.

      Както в древно време от Азия, Сенаарската равнина и Месопотамия неочаквано се появили безбройни диви орди, подобно на пясък, издигнат от вятъра в пустинята, или на скакалци, подгонени от инстинкт за опустошаване, и нападали културния Египет (ср. проф. Тураев - История древнего Востока. СПБ. 1913): така и през IV в. сл. Р. Хр. грубите варварски народи нахлули от Средна Азия в гръко-римския свят и сложили край на римската империя, а с нея и на древната култура. Започнал „средновековният период“, представляващ преход от древните времена към новите. През този период станали твърде важни събития: образували се европейските нации и държави на новото време, държавните учреждения, за които древните народи нямали никакво понятие и се развила цивилизация, различна от гръко-римската. Началото на средните векове се отличава или характеризира със смесване на идеи от некултурните и диви завоеватели на света с богатото наследство на победения гръко-римски свят. Първоначално изглеждало, че всичко е потънало в хаос. Но над този хаос постоянно господствали две влияния – влиянието на спомена за единството на римската империя и влиянието на християнската Църква, в които за първи път се олицетворявало единството на новия свят… Историята на средните векове започва с възникването на германските държави върху предишните римски владения.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
      Начало на християнството при германците. Готи

      Германското племе готи счита за своя родина Скандинавия. Под предводителството на цар Беринг готите се преместили в устието на Висла и се разселили по долното й течение. За селищата им тук знаел Тацит, когато писал за Германия. Вероятно, още в началото на II в. готите потеглили на юг, а през първата половина на III в. се спуснали към морето, заемайки днешните южноруски степи от Дон до устията на Дунав. След завоеванието на северната част на Балканския полуостров от Траян, в римската империя влезли и значителни пространства земя по левия бряг на Дунав, заселени от варварски племена – готи, тирагети, роксолани и др. Настъпвайки от изток и приближавайки към римската граница, готите отначало притеснили свободните племена, живеещи по границата на империята, а после и сами преминали границата. Първото нахлуване на готите в пределите на империята се отнася към 238 г. Тях благополучно ги отблъснал император Гордиан (238-244 г.), после Деций (249-251 г.); но последният скоро след това сам понесъл от тях поражение и паднал в битка (251 г.). През 264 г. източните готи предприели морска експедиция в Трапезунд. Достигайки крайбрежието, преминали с грабежи и убийства през Кападокия, Галатия и Витиния, и благополучно се върнали обратно с множество пленници – християни. Този последен поход имал твърде важни последици за самите готи. В числото на пленниците бил и кападокийският християнин Евтих, името на когото запазил кесарийският епископ Василий. Той приписва на Евтих заслугата за разпространението сред готите на първите семена на християнството (Epist. 104). Поради постоянните войни на изток било трудно на римските августи да запазят за себе си заддунавските земи. Затова даже такъв храбър император като Аврелиан, превел през 272 г. останалото население и римски легиони от левия на десния бряг на Дунав. Но и такава естествена граница като Дунав не могла да защити римляните от готите. Още в края на III в. те започнали да преминават голямата река, а през IV в. – на моменти да напредват твърде дълбоко на юг от Балканския полуостров, оставяйки далеч зад себе си Хемус. В решителната битка между Константин и Лициний при Хрисопол през 323 г., готите под началството на сина на царя Раусимонд, се били на страната на Лициний. Разселението на готите по левия бряг на Дунав и в пределите на Дакия имало за свои последствия разделението на този народ на две племена, които, образувайки самостоятелни държавни съюзи, продължили после своето отделно съществуване. Западните готи се наричали вестготи или тервинги, а източните – остготи или гревтунги. Остготите утвърдили господството си на широките пространства на днешна южна Русия, и славният им цар Ерманарих, останал жив в германските народни саги, покорил огромно число разни народи. Християнството, занесено до готите от кападокийски пленници, се разпространявало мирно сред тях. По време на първия Вселенски Събор Готската Църква била толкова многобройна, че имала в Никея свой представител в лицето на Теофил, подписът на който се съдържа в съборните актове. Около същото това време започнала просветната дейност на Улфила. Гот по баща, Улфила произхождал по майка от фригийци (Сократ, Ц. Ист. V, 23). Детинството си той прекарал в пределите на империята и получил гръцко образование. Бидейки посветен в църковно звание четец, след това работил в родината си. С едно посолство бил изпратен в Константинопол и живял там няколко години във времето на усилената борба между православието и арианството. Той се сближил с епископ Евсевий, стълб на арианството, и приел от него през 340 г., на възраст от 30 години, посвещение в епископски сан. Връщайки се в родината си, той работил там 7 години и прославил името си с превода на Свещеното Писание на готски език. Вестготският цар – вероятно Атанарих – се отнасял подозрително към християните, а после започнал да ги преследва. Тогава Улфила се обърнал към император Констанций с молба да му предостави право да се пресели с паството си в пределите на империята. Императорът се съгласил и на готите била отредена земя по река Янтра, близо до Никопол, в пределите на Балкана. Това събитие се отнася към 347 или 348 г. Във връзка с преследванията срещу християните у вестготите възникнали големи раздори; част от племето се отметнало от Атанарих и избрала за свой вожд Фритигерн. Чувствайки себе си недостатъчно силен за борба с Атанарих, Фритигерн избягал зад Дунав и поискал от император Валент да му окаже помощ. Валент изпратил войски зад Дунав. Атанарих бил разбит и Фритигерн отстоял своята независимост. От благодарност към императора той приел християнството и съдействал за неговото утвърждаване в онази част от племето, която го признавала за свой глава (Сократ, Ц. Ист. IV, 33). Тъй като сам Валент ревностно се придържал към арианството, то пратените от него проповедници окончателно го утвърдили у готите и от тогава то станало национално изповедание на вестготите като преминало от тях и към съседните германски племена. В същото време остготите запазили православното изповедание. С готската православна Църква в Крим в края на IV и през V в. поддържал връзка Йоан Златоуст, който поставил за епископ Унила. Когато по-късно при Юстиниан, се появили в историята кримските готи като мирно население, занимаващо се в планините с лозарство и земеделие, сред заобикалящите ги номадски хунски орди, историкът Прокопий недоумявал, защо те били православни и нищо не били чували за арианството.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
      Хуни

      Истинската причина за предвижването и преселението на готите и други народи станали хуните в своето движение от Азия в Европа, от Изток на Запад.

      Името хуни са дали китайците, Hiung-nu, хуни. Образувайки огромна държава през I в. пр. Хр. те живеели в съседство с китайците, на запад от тях. Преследвани от някаква съдба – от вътрешно безпокойство или неудовлетвореност, те се устремили на запад. Хуните подчинили източните алани – номадско иранско племе, заемащо азиатските степи до Аралско море, разпрострели властта си още по на запад и заедно с аланите връхлетели държавата на Херманарих. Първото нападение било направено с неголяма сила (Созомен, Ц. Ист. VI, 37); но страшният външен вид и дивите нрави на новите врагове поразили въображението на готите. Според свидетелството на историка от VI в. Йордан, готите видели в тях потомци на вещиците, които някога пропъдили цар Филимер (пети по ред след изселването от Скандинавия), и на злите духове в пустинята. Когато вестта за разгрома на остготското царство от страшните варвари дошла до вестготите, то общата опасност ги заставила да се обединили около цар Атанарих. В тях се явила мисъл да помолят император Валент да им позволи да преминат Дунав. Било им разрешено през 376 г. Неумението да се организира сложното дело по разселението на готите на Балканите и да им се достави продукти за препитание, което било възложено на магистъра Луницин, довело до жестока война на Византия с готите във времето когато през 378 г. загинал император Валент (Не е известно къде император Валент е изчезнал по време на битката при Адрианопол. Вж. Аммиан Марцеллин III, 276). Западният император Грациан, получавайки известие за смъртта на чичо си, извикал при себе си от Испания в Сирмиум (Митровица) Теодосий, чийто баща, също Теодосий, бил отличен пълководец, – и на 16 януари 379 г. го провъзгласил за император на Изтока. В началото на лятото Грациан потеглил на запад, а Теодосий се отправил за Тесалоники, вторият град след Сирмиум на префектурата Илирик и административен център на онази нейна част, която е предостъпена на източната империя. Удало му се да победи готите и то не изведнъж, едва през октомври 382 г. готското племе се предало на императора. Готите получили земя по Дунав и в Тракия със задължението да носят военна служба, но не в римските полкове, а във вид на национално опълчение със свои херцози.

      Хуните, затруднени в движението си от огромната плячка заграбена при разгрома на остготското царство, не отишли по-нататък от Днестър, а се върнали в степите си. Те отново излезли с всесъкрушаваща сила на историческата сцена през V в. Тогава начело застанал Атила (433-453 г.). Той обявил под властта си не само племената на хуните, но привързал към себе си с дружба всички германски племена и други, живеещи между Волга и Рейн. Той преминал през Кавказките планини и започнал да опустошава азиатските провинции на източната империя; след това проникнал в Армения, Сирия и по бреговете на Тигър и Ефрат. От 441 г. взел да предприема походи в Европа и западната империя, пресичайки Дунав опустошил Тракия и Македония. Имаператор Теодосий II му плащал данък. Той съвсем не бил толкова див и жесток, както го изобразяват по-късните легенди. През 452 г. Атила навлязъл в Италия, разрушил Аквилея и почти всички градове по долината на река По; спасилите се от него с бягство туземци основали по островите гр. Венеция. Атила заплашил Рим. До него било изпратено посолство, в състава на който влизали римският епископ Лъв и сенаторът Авиен. С молби и подаръци те го склонили към отстъпление. Той умрял в Панония през 453 г. Единствено към император Маркиан Атила изпитвал чувство на страх, когато той вместо злато му обещал желязо. След смъртта на Атила хуните бързо изчезват от историческата сцена, връщайки се в родината си в Азия.

      Предизвиканото вълнение у народите от движението на хуните не улегнало скоро. Може да се счита, че то започнало от 376 г., т.е. от свободното влизане на готите в империята и завършило през 526 г. със смъртта на най-знаменитият основател на варварските кралства – Теодорих Велики. В тези движения особено пострадала западната половина на римското царство. Трябва да се има предвид, че историците признават за година на смъртта на Теодосий I – 395 г., 17 януари, когато източната империя преминала в ръцете на 19-годишния Аркадий, а западната – на 11-годишния Хонорий, – последната година на римската империя и първа година на византийското царство, а също така и за начало на средните векове. 395 г. се счита за хронологическият пункт на окончателното разделяне на империята.

      Част от вестготите, притисната от остготите, тръгнала надолу, към южната част на Балканския полуостров, а друга част под водителството на Аларих през 401 г. се отправила за Испания и след неговата смърт (през 410-412 г.) в Галия, където проникнали и други германски племена. Това били свевите, аланите, вандалите и бургундите. Аланите скоро изчезнали между вандалите. Свевите и вандалите се преселили през 409 г. в Испания. През 429 г. вандалите започнали значително да се стремят към Африка, завладели я и господствали в нея повече от 100 години, до 534 г. Едва Велизарий, пълководец на Юстиниян I, сложил край на царството им. По пътя си вандалите подложили всичко на такова неумолимо унищожение, че името им станало нарицателно, технически израз, синоним за явления от подобен род грубост и диващина. Свевите били унищожени от вестготите към края на този период (585 г.).

      От средата на V в. в западната римска империя настъпва анархия. Императорите бързо следват един след друг, биват сваляни и повечето убивани. Началникът на германските наемници, Одоакър, сваляйки последния император Юлий Непот (според други – Ромул-Августул), изпратил императорските знакове за отличие или сан в Константинопол на император Зенон през 476 г., а за себе си попитал за правото му да управлява Испания с титлата патриций, следователно, номинално той признавал Зенон за владетел и на западната империя. Зенон позволил това... В преписката на Одоакър със Зенон напълно се е отразил характерът на политиката на византийското правителство: то никому нищо не отказвало, но и не поемало никакви задължения.

      По следите на вестготите вървели остготите, и през 493 г. техният водител Теодорих Велики победил Одоакър и завладял Италия. Той бил крал на Италия до смъртта си през 526 г. След него царството на остготите извънредно отслабнало. У император Юстиниан I се появила надежда, че ще възстанови в Италия византийската власт. По негово нареждане знаменитият пълководец Велизарий започнал да завладява остготското царство, но това дело завършил друг пълководец Нарзес (Narses) през 552-555 г. От 553 г. той станал първия щатхалтер в Италия, екзарх на Византия. По този начин за известно време Италия била присъединена към Византийското царство.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
      Лангобарди

      Лангобардите получили от Юстиниан през 526 г. място за поселение в Панония при условие да защитават границите на византийското царство от гепидите; те не веднъж ги побеждавали и поддържали гърците (византийците) против готите. По религиозните си убеждения те били отчасти християни – ариани, отчасти – езичници. Гореспоменатият Нарзес, недоволен от отношението към него от страна на византийското правителство, което, поради жалбите на италианците от притесненията на Нарзес му назначило заместник в лицето на Лонгин, повикал в Италия лангобардите. И Албион пристигнал с войската си от Панония в Италия през 568 г. Той завладял Милано и Павия, която направил главен град на новото си царство. Скоро по-голямата част от Италия се оказала в ръцете на лангобардите; само Равена, Рим, южният край на полуострова и островите останали още в ръцете на Византия. Новото лангобардско царство сега станало за източно-римското най-неудобния и неспокоен съсед.

      С лангобардите завършвало на юг грамадното царство на германските племена, което започвало далеч от север.

      От всички кралства, основани от варварите върху територията на Римската империя, най-цветущо състояние достигнало кралството на франките.

      Франките в началото на V в., както и други германски племена, се намирали по бреговете на Рейн. В средата на V в. те се промъкнали в северна и средна Галия, където удържали за някое време под напора на римските легиони на Сиагриус и на вестготите. Едва от 480 г., под предводителството на пълководеца Хлодвиг († 511г.) от дома на Меровингите, те отблъснали Сиагриус и твърдо заели северна и средна Галия; а на югоизток от Галия основали царство на бургундите. Впоследствие Хлодвиг разширил владенията си за сметка на алеманите и вестготите. След това под властта на франките били покорени Тюрингското и Бургундското царства, а също и Баварското. Към края на VI в. във Франкското царство влизали Галия и Германия с изключение на фризите и саксите. След смъртта на Хлодвиг Франкското царство било управлявано от дома на Меровингите, но се разпаднало на 4 части. Най-големият му син Теодерих (Theuderich) завладял източната част (Austrasien) с резиденция в Мец; а в западната част (Neustrien) господствали останалите три сина – Хлодомир, Хилдеберт и Хлотар (Ghlodomir, Childebert, Chlotar), които живели съответно в Париж, Орлеан и Суасон. Хлотар през 613 г. отново обединил цялото царство.

      Християнството у франките се появило още при основателя на франкската монархия Хлодвиг. През 493 г. той се оженил за Клотилда, бургундска принцеса. Тя употребила всичките си сили да обърне мъжа си в християнство. Децата били кръстени в християнската вяра, но мъжът оставал непреклонен. През 496 г. Хлодвиг се сражавал с могъщите алемани близо до Майнц, по горното течение на Рейн. По хода на битката, той очаквал поражението си. Тогава се обърнал с молитва към Бога, Който изповядвала жена му, при това дал обет, че в случай на победа ще се кръсти. Той победил и удържал думата си. Епископ Ремигий от Реймс кръстил Хлодвиг с три хиляди негови поданици на празника Рождество Христово с голяма тържественост.

      Григорий, Туровски епископ († 594), описал съдбите на франкското царство до 591 г.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
      Християнството във Великобритания

      За начало на разпространение на християнството в далечна Британия не са запазени сведения; но още в доникейския период християнството се закрепило там. По време на Диоклециановото гонение в Британската Църква пострадали св. Албан и други християни.

      На Събора в Арл през 314 г. били изпратени епископите от Йорк, Лондон и Линкълн („Tertullian — Advers jud. с. VIII: „Brittannorum inaccessa Romania loca, Christo vero subdita“ (страните на британците, недостъпни за римляните, сега са предадени на Христос)). Но в Ирландия и Шотландия християнството тогава слабо се разпространило. Папа Целестин през 413 г. изпратил новопосветения епископ Паладий с четирима други мисионери в Ирландия. Той намерил там само няколко християни, неорганизирани в община. Затова той се върнал в северна Шотландия, където скоро и умрял. Апостол на Ирландия станал Патрик, роден (ок. 389 г.) от благородни християнски родители в Килпатрик, в Шотландия. На възраст от 16 години, той бил похитен заедно с много свои съотечественици от пирати и отведен в северна Ирландия, където бил продаден на началника на едно племе. Последният го заставил да му пасе стадата. Патрик се възползвал от уединението си за сериозни размишления и търсил утешение в молитви и съзерцания. След известно време му се удало да избяга на континента. Достигнал в Галия и тук получил образование в манастирите Мармут и Лерин, при това бил често наставляван от светителя Герман Оксерски († 448). Той го съпровождал в Англия през 423-426 г., за борбата против пелагианството. След като се върнал, той се отправил за Рим, където му били предоставени всички права за мисията в Ирландия. Посветен в Галия в епископски сан, през есента на 432 г. заминал за Зеления остров. Отначало той срещнал големи трудности, но тук му дошли на помощ знанието на езика и нравите на страната. Обхождайки острова, под звуците на литаври и барабани събирал народа на открито място и му разказвал за живота и смъртта на Спасителя. Някои повярвали, чрез проповедта му. Но с това той възбудил ненавистта на друидите, които подигнали против него народа и главатаря му. Но нищо не могло да уплаши светия човек. Едни привличал с кротост и радостни утешения, други с подаръци и продължил непрестанно дейността, преминавайки от една част на острова към друга; насаждал и манастирски живот, към който привлякъл синове и дъщери на знатни фамилии. Между другото, той обърнал придворния поет, който с религиозни песни направил християнството много достъпно за народа, обичащ пеенето. Патрик се погрижил за възпитанието на добри клирици; за място на своето пребиваване той определил Армаг (Armagh), който станал митрополия на острова.

      Наложило му се отново да преживее опустошения и разорения. Но търпението му било твърдо и Провидението му оказвало всякога Своето покровителство. При това той не си позволил да остави своето стадо, дори и за кратко време, макар че силно тъгувал за приятелите си в Британия и Галия. Умрял през 461 г. По времето на неговата смърт в Ирландия имало много епископи, още повече презвитери и монаси. Основаните от него манастири били училища на вярата и убежища за науките. Женски манастир бил основан около 490 г. от св. Бригита. Между учениците на Патрик били известни Бенигнус (Benignus) или Бенен, архиепископ на Армаг, и Свети Киран (Kieran), епископ на Клонмакнис; по-късно се проявил Финиан, епископ на Клонард († 552), и много други; така че още отдавна Ирландия била известна като остров на светиите.

      Южните пикти, които се преселили от Норвегия в северна Британия, днешна Шотландия, още през 412 г. били обърнати от британския епископ Ниниан. Впоследствие тук действал известният Гилда (Gildas), който проникнал още по-далеч. Каледонците в северна Шотландия, с келтски произход, едва през 563 г. приели Христовото Евангелие от монаха Колумбан, който с 12 свои ученици преминал на остров Хи (Ху) и основал там знаменит манастир, благодарение на който постепенно била обърната цялата страна към светото християнско учение.

      Конал (Conall), крал на албанските шотландци (скотите) подарил острова на Колумбан. Островът дълго време бил гробница за шотландските крале. Колумбан кръстил също и краля Брида или Бруда с народа му, основал още няколко манастира и след смъртта си през 597 г. оставил голям брой монаси, които ревностно проповядвали Евангелието. Неговите приемници, абатите на Хи, станали твърде могъщи и имали власт даже над епископите скоти и пикти в северна Британия и на Хебридските острови.

      Именно в Англия християнството било вече отдавна разпространено между старите брити. Последните, след като римляните ги напуснали, при своето вътрешно разединение, не били в състояние да се защитят от нападенията на пиктите и скотите, и затова през 449 г. повикали на помощ езичниците англосакси от северна Германия. Последните завладели южната и средната част на острова за себе си и повели упорито изтребителна война против бритите, които все повече и повече се отдръпвали на запад и много от тях избягали в Арморик (в Галия), която поради това била преименувана на Бретан. Уелс и Корнуол останали главни центрове на старото келтско племе. Още в началото на VI в. там имало цветущи манастири и превъзходни епископи като Давид, Дубриций и др. Но за обръщането на англо-саксите нищо не било направено от старото британско духовенство; напротив, в завладените области само то изпаднало в диващина. Ненавистта между победители и победени била извънредно силна; първите третирали последните като роби, не им позволявали да възобновят рушащите се църквите, а сами упорито пребивавали в езичество.

      Което не могло и не искало да направи британското духовенство, това се заел да извърши в края на VI в. Григорий Велики и то с добър успех. Още като абат, той обърнал внимание на англо-саксонския народ. Веднъж на пазара за роби той забелязал неколцина млади, изпълнени със сила люде от това племе и тогава решил да стане мисионер на този още езически народ. Но през 590 г. той бил избран на Римския престол за папа. Тогава той дал поръчение на икономите на Римската Църква да купят от пазара саксонски момчета и да ги доведат в Рим, като имал намерение да ги кръсти и подготви в проповедническа мисионерска дейност сред родния им народ. Но това средство твърде бавно щяло да достигне до целта. При това се случило събитие, което помогнало да се изпрати мисия при англо-саксите в най-скоро време. Англо-саксонският крал Етелберт се оженил за франкската принцеса Берта, вече християнка. При такива благоприятни обстоятелства папата изпратил през 596 г. абата Августин с 39 римски монаси в Британия, където по това време англо-саксите имали вече 7-8 независими кралства. На път за Британия през Франция те чули толкова ужасии за онзи груб народ, предназначен към обръщане, че решили да поискат разрешение от папата да се върнат. Но Григорий настоявал на своя план; той изпратил на мисионерите препоръчителни писма до франкски князе и епископи и им дал съвет да вземат със себе си преводачи от Галия. Те достигнали остров Танет (Thanet) през 597 г. и помолили крал Етелберт за разрешение да проповядват в страната му. Дейността си започнали от главния град Дароверн, в капелата на св. Мартин, където се извършвало богослужение за кралицата. Народът внимателно слушал проповедниците. Безкористието и строгият живот на дошлите, чужди презвитери били признати и оценени. Числото на новообърнатите се умножило и на 2 юни 597 г. се кръстил сам кралят. Със своите рескрипти Григорий I ръководил делото на мисията с благоразумие и предпазливост. По негово указание езическите храмове не били разрушени, но превърнати в християнски църкви; обедите с жертвено месо не били забранени, но запазени като благодарствени трапези, подобно на най-ранните агапи; на някои непозволени сами по себе си обичаи било дадено християнско значение. Тези педагогически разчетени мерки принесли своите благи плодове. Кент бил центърът, от който християнството се разпространило все по-далеч и по-далеч. Благополучният резултат от първоначалната дейност подбудил абат Августин да се отправи в Галия, където получил посвещение в епископски сан от Арлския архиепископ, папския викарий. На Рождество Христово през 597 г. Августин кръстил вече 10 000 англо-сакси. После изпратил двама от свитата си – презвитера Лаврентий и монаха Петър – при папата с доклад за събитията и с молба за нови сътрудници, също така го питал за разрешение по повод едни или други въпроси. Григорий I дал нужните указания относно литургията, за брака на новообърнатите и за отношението на новия епископ към франкския епископат, заедно с това изпратил реликви и църковни съдове, както и нови помощници. Когато обществото на Августин започнало да работи с още по-блестящи резултати, папата му изпратил през 601 г. архиепископски палиум и предписания относно английската йерархия. Той назначил за Англия двама митрополити – в Лондон и Йорк, всеки с 12 епископи. Августин трябвало да бъде пожизнено пръв митрополит. След смъртта му първенството трябвало да премине към старшият по прослужени години… Но тъй като тогава Дароверн бил главен град на страната, то Августин избрал този град за митрополия вместо Лондон. На взелия участие в работата на Августин крал Етелберт, папата изпратил писмо и дарове. Същевременно, изпратеният от папата Мелит (Mellitus) успешно действал в Есекс (Essex). През 604 г. той кръстил краля на тази страна Саберет и основал епископия в Лондон, където и станал пръв епископ. Докато били живи тези двама крале, християнството в Англия се развивало. Но синовете им си останали езичници и водили порочен начин на живот. От друга страна, след смъртта на Августин и при мисионерите не се наблюдавала предишната твърдост, и при управлението на езически крале на Кент и Есекс (от 616 г.) положението на християнството там станало съмнително. Лондонският епископ Мелит бил изгонен; неговият спътник Юст, който станал Рочестърски епископ, също се върнал в Галия. Лаврентий, приемникът на Августин, оставил в пълна безнадеждност острова. Но опасността била отклонена благодарение на обръщането на Кентският крал Еадбалд (Eadbald), като по чудо. Юст и Мелит били възвърнати и християнството отново да дава успехи. Когато през 619 г. умрял Лаврентий, Мелит станал негов приемник, а него през 624 г. наследил Юст (Justus).

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
      Армения и Иберия (Грузия)

      Арменския народ бил първият, който, като народ изцяло приел християнството. Армения още във II в. станала християнска страна. Евсевий Кесарийски (Ц. История VI, 46) приписва на Дионисий Коринтски посланието за покаянието до арменския епископ Мерузопис, но определени исторически данни говорят за просветителя на Армения Григорий. Той произлизал от царския род Арсакиди и по времето на избиване на родът му, бил спасен от дойката си и възпитан в Кападокия. Завърнал се в родината си (през 281 г.), той дълго време пребивавал като пленник. При това му се удало да се обърне в християнството и да кръсти цар Тиридат III и значителна част от народа. През 302 г. архиепископ Леонтий Кесарийски го посветил за митрополит на Армения; ето защо Арменската страна изградила тясна връзка с Кесарийската Църква. Презвитери от гръцкото царство поддържали ревностно Григорий в неговата мисионерската дейност. Макоимин през 311 г. предприел война против арменските християни, но претърпял тежко поражение. Свети Григорий основал манастира Ашдишед и прекарал последните си години в уединение. Неговите наследниците обикновено били от рода му, отначало синовете му Аристан и Бертан, внукът му Гузич и др. Вътрешната междуособна война между тях възпрепятствала по-нататъшното развие на още младата Църква. Имало не малко отпаднали, имащи поддръжка от персите, които от 368 г. постепенно подчинили страната. Още през 363-372 г. арменският епископ взимал живо участие в най-важните събития в живота на Църквата. Василий Велики пропътувал значителна част на Армения, въдворявайки мир между епископите и стараейки се да отстрани промъкналите се злоупотреби (Epist. 99). Но после връзката със Запада постепенно отслабва; епископите били принудени да влязат в борба с лошите наследници на цар Тиридат. Вече Исаак Велики (390-440 г.), приемник на Нарзес († 389), трябвало да приеме посвещение не в Кесария, а от местните епископи. Той привел Арменската Църква в цветущо състояние, – макар политическите смутове да продължавали още, – и издигнал църковната дисциплина и проповедта. Свети Месроп съставил арменската азбука и започнал (от 428 г.) да превежда Свещеното Писание на арменски език, в което взели участие и други сътрудници. Също така били преведи гръцки и сирийски съчинения. Национална историография била създадена от Мойсей Хоренски през V в. Но съчиненията „История на Велика Армения“, „География“ и „Реторика“ не принадлежат на него и се отнасят към VIII-IX в.

      В Иберия християнството било проповядвано във времето на Константин. Проповедница на християнското учение тук била през 326 г. робинята-пленница Нона (Nunia, Nino), която достигнала до голяма почит, изцелявайки болно дете. После тя излекувала кралицата на иберийците и я обърнала в християнството. Скоро и самият цар Мерой (Miraus) се обърнал и се кръстил, след като по време на лов получил помощ, както повярвал от християнския Бог. Той помолил да му пратят духовенството от Римското царство (Сократ. Ц. Ист. I, 20; Созомен. Ц. Ист. II, 7; Теодорит I, 25; Руфин X, 10).

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
      Арабия и Абисиния

      В Южна Арабия между химяритите действал епископ Теофил от Диу, изпратен от цар Констанций (между 350 и 354 г.), ръкоположен от арианския епископ Евсевий Никомидийски и заедно с това получил пълномощия на доверено лице на императора. В Йемен се кръстили много араби; в главния град Тафаран, в Аден и в Хормуз били построени три църкви. Християнин станал и царят на химяритите. Но арианството не господствало дълго сред тях; химяритите скоро станали католици. Големият брой юдеи и огромното им влияние сред населението, а така също и начинът на живот на номадите, силно възпрепятствали християнизирането на страната. Някои монаси от живеещите в съседната пустиня, влизали в съприкосновение с арабите, които скитали със своите стадата, спечелили благоразположението им и се възползвали от това за разпространението сред тях на Евангелието. През 372 г. сарацинската княгиня Мовия (Mauvia), при сключването на мир с римското царство, приела почитания монах Мойсей в качеството на епископ. Скоро достигнали огромно влияние Симеон Стълпник и благочестивият монах Евтимий. Последният кръстил главатаря на едно племе, съюзно с източните римляни, на име Аспевет, който приел името Петър и станал първия местен сарацински епископ в Палестина. В това време синът му Тереван поел предводителството на племето. Много трудове положили да проповядват Евангелието и монаси от манастирите на планина Синай.

      Между това архиепископ Теофил действал в страната си на остров Диу Сокотра, при входа на Арабското море, имал успех благодарение на търговските връзки; той също така кръстил и не малко перси в Източна Индия, където и по-рано имало християни. Козма, отначало търговец, а после монах, сред морските си спътници известен с прозвището си индийски моряк, автор на християнската топография, преуспяващ при Юстиниян I и Юстин II, намерил църкви в Мала (може би в Малабар), в Тапробан (Цейлон) и в Калиана (Калкута); на последното място даже имало епископ. Индийските християни, наричани също християни на Тома, поради връзките си с Персийската Църква, приели несторианските заблуждения.

      В Абисиния или Аксумитска Етиопия (Хабеш) християнството било разпространено при Константин Велики чрез двама християнски юноши – Фрументий и Едесий. Те с един учен предприели от Тир образователно пътешествие около Африка и попаднали в страна, където екипажът им бил пленен от туземците и избит; останали живи, двамата юноши били отведени в кралския дворец в Аксум, където спечелили голямо благоразположение. Обявени за свободни и дадени им високи служби, те и след смъртта на краля останали в страната по молба на вдовицата му, за да й помагат в регенството и във възпитанието на наследника на престола Езана (Aizana). При това те не преставали да изповядват своята вяра и да разясняват християнските истини на окръжаващите ги. Имало достатъчно повярвали в християнския Бог. Затова, след възкачването на трона на новия крал, Едесий и Фрументий се отправили към центровете на християнския живот: Едесий се върнал в Тир, където получил посвещение в презвитер и където по-късно с него се запознал Руфин, а Фурментий пристигнал в Александрия. Той запознал младия епископ Атанасий с условията за проповядване на християнството в Абисиния и с вече достигнатите резултати. Атанасий през 328-329 г. посветил Фрументий за епископ на Абисиния. Фрументий после се върнал в Абисиния, кръстил младия крал Езана и голяма част от народа. Със специално писмо император Констанций поискал през 356 г. от крал Езана и от брат му Сазана да изпратят Фрументий за наставление в истинската вяра от арианския епископ Георги Александрийски, като говорел против Атанасий, кой бил уж низвергнат заради много престъпления. Но опитът не сполучил и арианството нямало достъп в страната. При Елесваан абисинските християни оказвали поддръжка на химяритите. Индийският моряк Козма знаел, че в Абисинската Църква има епископ и монаси. С течение на времето се образувала етиопската църковна литература, в която редом с превода на Библията имали място преводи на гръцки отци на Църквата, на литургии; особено многочислени били апокрифните съчинения. Тъй като Етиопската Църква била дъщеря на Александрийската Църква и от нея получила епископ, то, за съжаление, по-късно и тя изпаднала в монофизитство, господстващо в средата на V в. в Александрийската Църква. Поради диващината на народа християнството се смесило с чужди обичаи. Появили се съботници, еврейски предписания относно храната, обредът обрезание, разпуснатост в брачния живот и многобрачието.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
      Християнската мисия в славянските народи

      Сред „варварите“, появили се на историческата сцена във връзка с великото преселение на народите, славянските народи най-късно от другите приели християнската вяра. Това се обяснява с факта, че те вървели най-отзад, на опашката на дивите племена, устремили се през IV в. от Азия към Европа. Затова те влезли в съприкосновение с християнския свят по-късно от другите. Към края на V в. славяните достигнали Дунав; а преминаването им през Дунав и проникването им навътре в Балканския полуостров се отнася чак към VI в. Славяните вървели зад готите и били задържани от тях. Последното препятствие преди да достигнат долината на Дунава било Остготското кралство, задържало се до края на V в. върху Моравските долини. Когато Теодорих Велики повел народа си към Италия, преградата за славяните паднала, а смъртта на Теодорих през 526 г., лишаваща остготите от могъщия вожд и от политическата сила, позволила на славяните свободно да опустошават Балканския полуостров през VI в.

      Първите известия за приемането от славяните на християнското учение се отнасят към VII в. В началото на VII в. хърватите и сърбите според Константин Багренородни, заели – поне част от тях – Македония и заплашили Константинопол. Но император Ираклий (614-641 г.) сполучливо избегнал опасността. Той отправил хърватите и сърбите в Далмация против аварите, които вървели по следите на хуните и опустошавали всичко оцеляло. Хърватите заели местността между Адриатическо море и реките Дунав и Сава. Папа Йоан IV, сам далматинец, пратил до императора в качеството на посланик един благочестив човек на име Мартин – с цел чрез него да приведе в християнската Църква появилите се на балканския полуостров славяни. От своя страна император Ираклий направил всичко, което да подбуди към кръщение своите нови съюзници. Техният княз Порга (Porga), благодарение на проповедите на римски мисионери, се кръстил с голяма част от своя народ. Но вследствие на неблагоприятни политически обстоятелства за дълго не се удала църковна организация сред хърватите. Сигурните сведения за хърватски епископи започват едва от 879 г.

      Сърбите, живеещи в древните Дакия, Дардания, Далмация и езера от Албания до Дурацо, пак тогава през VII в., били принудени към кръщение. Но те приели християнството само външно и после (през IX в., 827 г.) отпаднали от него, както и от гръцката зависимост. Те възстановили даже идолослужението чак до 868 г., когато отново били подчинени на Византия от Василий Македонец и тогава били просветени отново от славянски мисионери.

      Словенците – жители на Щирия, Каринтия и Крайна, били кръстени през VIII в., благодарение на съседството с Бавария зависимостта им от франките, следователно попадали под влиянието на Рим.

      Българите – народ с фински или татарски произход, излезли от вътрешните степи на Азия, живели по Волга и после се отправили към Днестър и Дунав. Тук той окончателно се смесил със славянските племена, възприел техните обичаи и език, а им дал името си. Българите били опасни за Византийската империя още през VI в., а когато в края на VII в. преминали Дунава и през 679 г. се организирали в княжество под предводителството на Аспарух (Исперих), то те станали истинска заплаха за Византия и не рядко я разгромявали. Има сведения, че за християнство сред българите може да се говори едва от IX в. Просветители между се явяват Адрианополския архиепископ Мануил, взет през 811 г. в плен от българите, също така и пленникът монах Кифара (Kypharas) и сестрата на княз Борис, кръстила се във Византия като пленница. Възможно е тези лица и други известни, да са подготвили страната за кръщение. Кръщението на българския народ се отнася към 864 г.; то било извършено от княз Борис.

      За истински апостоли и просветители на славянските народи се считат братята Методий и Константин (в монашество – Кирил), живели през IX в. Те, разбира се, солунски гърци, както е видно при естественото подразбиране (без обичайните претълкувания) от бележките на залцбургския летописец за 873 г. („quidam graecus Methodius “), а не славяни – българи; за което дават повод по-късните сръбски ръкописи (от XIV-XVI в.). Тяхното значение за славяните съвсем не се изчерпва с това, че те обърнали към Христа много славянски народи; необикновено важна тяхна заслуга е това, че те се явяват откривателите на славянска азбука, създатели на славянския език и писменост и по такъв начин основоположници на славянската култура. Те станали причината и „културтрегерите“ за третата – именно славянската култура.

      Първата славянска страна, където проповядвали братята била Моравия, а после Панония. Необикновената трудност на работата по проповедта в тези страни се заключава в това, че тук християнската мисия се парализирала, във всеки случай до крайност се стеснявала, от политически влияния и даже от откритата борба за власт, а освен това още се спирала и от неразграничените сферите на влияние – на Латинската и на Гръцката Църква. Политическата борба и църковните влияния причинили дългогодишната проповедническа дейност на Методий в тези страни да бъде сведена до нула. Свети Методий умрял на 6 април 885 г. и още на следващата година учениците му – Горазд, Климент, Наум, Ангеларий, Лаврентий и Сава – били принудени под латинско-немски натиск да напуснат славянската страна. Моравската държава постепенно се разпадала; от нея се отделили чешките князе, а след това, в самия край на IX в. (през 897 г.) и лужицките сърби; в началото на X в. (905-906 г.) цялата страна станала плячка на угрите или унгарците.

      Да разкажем по-подробно.
      Моравците получили името си, като се поселили по басейна на река Морава, или по средното течение на Дунав през 534 г. В края на VIII и началото на IX в. те дошли в по-близко съприкосновение с франките и при Карл Велики, особено при сина му Лудвиг, даже признавали върховната власт на франките. Обединени от своите князе Моимир или Моймар (Moimir, Moimar) и Прибина (началник на долна Панония), моравците към средата на IX в. били вече кръстени от немски проповедници и били във васална зависимост от Лудвиг. Но те всячески се стараели да придобият независимост като искали съюз с България и с Византийската империя против немците. На мястото на неспокойния и непокорен Моимир, Лудвиг бил принуден да постави племенника му Ростислав. Последният също така мечтаел за независимост и отначало встъпил в съюз с българите. Когато българите му изменили и преминали на страната на Лудвиг, Ростислав през 862 г. изпратил посолство във Византия, искайки политически и религиозен съюз с гърците. В качеството си на мисионери при моравците били пратени Методий и по-малкият му брат Константин (роден през 827 г., умрял в Рим на 14 февруари 869 г.; преди смъртта си приел монашество с името Кирил). Братята успешно работили през 863-867 г., като проповядвали и извършвали богослужения на славянски език. Немските клирици сред моравците, които Методий упреквал в прекалена отстъпчивост в езическите обичаи, въстанали против употребата на славянския език при богослужението. Братята Методий и Константин се обърнали за решение на проблема към папа Николай I; той ги повикал в Рим. По пътя те били посрещнати много дружелюбно от панонския княз Коцел, син на Прибина. Във Венеция те държали оживен диспут с немските клирици, доказвайки законността да се извършва литургия на славянски език, въпреки мнението на немците, че Бог заповядал проповедта на Христовото учение да се извършва само на три езика – еврейски, гръцки и латински. Братята донесли в Рим мощите на св. Климент, открити в Крим. Папа Адриян II, приемникът на починалия малко преди това папа Николай I, ги посрещнал много дружелюбно: разрешил им да отслужват литургията на славянски език и назначил Константин за моравски архиепископ. Последният, като предчувствал близката си смърт, намерил за по-добре да се облече в монашеска роба, бил подстриган с името Кирил, и в началото на 869 г. умрял. Той също бил погребан в Рим, в Църквата „Свети Климент“, където неотдавна били положени донесените от него мощи. По молба на Коцел папата назначил Методий за архиепископ в Панония, одобрил превода на Библията на славянски език, разрешил му славянско богослужение, само настоял Евангелието и Апостолите да се четат при богослужение не само на славянски, но и на латински език. Въпреки на такова решение от папата, дейността на Методий в славянските страни извънредно много страдала от немското духовенство и от политически козни. Методий още веднъж ходил на пътешествие в Рим. Краят на неговото дело е печален: неговите учениците били изгонени след смъртта му през 885 г.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
      Християнството сред чехите.

      Бохемия, от VI в. населена от чехите и във времето на Карл Велики признаваща немската върховна власт, също станала арена на борба на немски и славянски мисионери. Предвид васална ѝ зависимост от немците, немските мисионери считали за тяхно право и дълг християнизацията на страната. Но кръстените от тях в Регенсбург през 845 г. четирима чешки началници, при завръщането им по домовете си били изгонени. Тогава бил открит достъпът за моравските мисионери. Истински апостол на Чехия била Света Людмила, жена на бохемския княз Борживой (Borzivoi), дъщерята на които била омъжена за Светополк Моравски. Тя и нейният син, херцог Спитигнев (Spitignew), съдействали много за разпространението на Евангелието. Но Драгомира, жена на Братислав, брат Спитигнев, била фанатично предана на езичеството. Тя просто неистовствала срещу християните, изгонвала свещениците и даже умъртвила своята свекърва – св. Людмила. В същото време синът ѝ Венцелсав, възпитан от бабата, бил убеден християнин; при него християнството се укрепило. Но през 935 г. той бил подложен на мъчения от страна на брат си, езичника Болеслав, и тогава отново започнало преследване на християните и техните свещениците. Обаче, император Отон I, след кървава война принудил херцога Болеслав, който отказал да му плаща данък, да възстанови християнството. От него време и сам Болеслав станал християнин. Синът му Болеслав II Благочестиви (967-999) християнството донесло вече пълна победа. Той основал собствена катедра в Прага (през 973 г.); а папа Йоан XIII поискал от него да извършва богослужението на латински език.

Неактивен Пламен

  • Група християни
  • *******
  • Публикации: 852
  • Пол: Мъж
    • Профил
    • Православие
      Християнството в Полша

      Поляците или ляхите (Polen, Lechen) – от X в. било общото име на славяните, живеещи по Висла, Мазурските езера, около Полоцк. Полша се намирала в политически връзки с Моравия и възприела християнството от последната. Херцог Мечислав (Miedslaw 964-992) се оженил за бохемската принцеса Домбровка (през 965 г.), дъщеря на Болеслав I, която предразположила съпруга си към християнството. Той бил кръстен през 966 г. заедно с много знатни лица от бохемския презвитер Бохувид (Bohuwid). Той заповядал да се изземат от народа идолите и да ги хвърлят в реката. През 968 г. било основано епископство в Познан. Но народът в душата си останал езически. Много се потрудил над християнизацията на народа си Болеслав I Храбри (992-1025 г.). Помагал му немският император Отон III. Болеслав I устроил втора архиепископия в Гнезно (Gnesen), където пренесъл мощите на папския мисионер, мъченик Адалберт. От тогава, т.е. от края на X и началото на XI в., Полша влиза в тесни отношения с папата и извършва богослужението на латински език.